Ranganathananda - Ranganathananda - Wikipedia

Ranganathananda
Swami Ranganathananda 2008 razítko India.jpg
Ranganathananda na razítku Indie z roku 2008
Osobní
narozený
Shankaran Kutty

(1908-12-15)15. prosince 1908
Trichur, Kerala, Britská Indie
Zemřel25. dubna 2005(2005-04-25) (ve věku 96)
Belur Math
Náboženstvíhinduismus
FilozofieVedanta
Náboženská kariéra
GuruShivananda

Ranganathananda (15. prosince 1908 - 25. dubna 2005), nar Shankaran Kutty, byl Hind svámí z Ramakrishna Math objednat. Působil jako 13. prezident matematiky a mise Ramakrishna.[1]

Životopis

Ranganathananda se narodil 15. prosince 1908 ve vesnici Trikkur poblíž Trichur, v Kérale Neelakanta Shasrty a Lakshmikutty Amma.[2] Jako teenagera ho přitahovalo učení Svámí Vivekananda a Ramakrishna a připojil se k Mysore centrum Objednávka Ramakrishna jako Brahmachari v roce 1926.[2][3] Sloužil v Mysore Center 9 let a byl pod Svámím Siddheswaranandou a další 3 roky pod ním v Bangalore centru. Byl zahájen jako Sannyasi (mnich) v roce 1933, k 70. výročí narození Vivekanandy od Shivananda, přímý žák Ramakrishny. V letech 1939 až 1942 působil jako tajemník a knihovník v Rangún pobočka mise Ramakrishna.

Poté působil jako prezident Karáčí centrum matematiky od roku 1942 do roku 1948 až do rozdělení Indie, po kterém mise zjistila, že je obtížné pokračovat ve své činnosti v Karáčí.[4][5] V Karáčí, L.K. Advani přišel s ním do kontaktu a poslouchal jeho projevy na internetu Bhagavadgíta.[5] Advani uvedl, že Ranganathananda měl během jeho formačních let „velký vliv“. Podle Advaniho v Karáčí Mohammed Ali Jinnah kdysi poslouchal Ranganathanandovu přednášku o islám a Prorok Mohammed a poznamenal: „Teď vím, jak by měl být pravý muslim.“[4][6]

V letech 1949 až 1962 působil jako sekretář v Dillí centrum. Poté v letech 1962 až 1967 působil jako tajemník Ramakrishna Mission Institute of Culture, Kalkata, ředitel Školy humanitních a kulturních studií, redaktor měsíčníku mise. Svámí se stal prezidentem Hyderabad pobočka v roce 1973, kde vyvinul školu jazyků Vivekananda Vani, chrám a knihovnu.[7] V roce 1988 byl zvolen do funkce viceprezidenta Ramakrishna Math and Mission.[2][7] V roce 1998 byl zvolen prezidentem mise.[8]

Ranganathananda byl vybrán indickou vládou pro Padma Vibhushan cenu v roce 2000. Odmítl Padmu Vibhushan, protože mu byla udělena v jeho individuální funkci, a nikoli v misi. Přijal Cena Indiry Gándhíové za národní integraci v roce 1987 a Gándhí cena za mír v únoru 1999, protože oba byli svěřeni misi Ramakrishna.[2][9][10]

Od svého pobytu v Bangalore ve 30. letech byl Ranganathananda oblíbeným učitelem a lektorem indické duchovní kultury. V polovině padesátých let byl v Indii znám jako odborník na praktickou védántu.[2] Od šedesátých let organizoval téměř každoroční přednášková turné do západní Evropy, Spojených států, Austrálie a Singapuru. Přednášel také v Íránu a v Sovětském svazu.[2] Ranganathananda je známý svými příspěvky, které spojují vědu a védantickou spiritualitu.[2][11][12]

Raganathananda žil poslední dny svého života v ústředí mise Ramakrishna v Belur v Západním Bengálsku. Zemřel v Woodlands Medical Center v Kalkatě v 15:51. v pondělí 25. dubna 2005 z důvodu srdeční zástavy. Bylo mu 96 let. Jeho tělo bylo drženo pro daršana Belur Math (poblíž Kalkaty) toho dne, poté byl druhý den zpopelněn. Indie Post vydala v prosinci 2008 v Kalkatě poštovní známku v nominální hodnotě Rs k 100. výročí narození Svámího Ranganathanandy.[13][14]

Ranganathananda byl považován za velkého učence a učitele.[10][15][16] Je autorem více než 50 knih. The Bharatiya Vidya Bhavan vydala přibližně dvacet devět těchto knih.[10] Jeho slavná kniha obsahuje Věčné hodnoty pro měnící se společnost a komentáře ke zprávám Bhagavadgíta a Upanišády.[15][17] Byl znám jako dobrý řečník.[17] Mezi jeho následovníky byly populární jeho týdenní kurzy a veřejné přednášky. Ganapathy, korespondent Hind píše, že „Svámí Ranganathananda na všech svých přednáškách zdůrazňoval filozofii věčného náboženství, praktickou védántu, která učí univerzálnímu přijetí“. Vedl morální a náboženské kurzy pro vězně ve věznicích Bangalore a Mysore. V Dillí Ranganathananda organizovala sociální služby v nemocnicích a pracovala na úlevě od pacientů s leprou.[15] Indický předseda vlády, Manmohan Singh popsal Swamis Ranganathananda a Vivekananda jako „vůdci s moderní myslí a vědeckou povahou“.[18]

Jeho život a dílo bylo dokumentováno v mnoha biografiích, včetně té v Malayalam podle D. Vijayamohan.[19][20]

Citace

  • „Rostete duchovně? Dokážete milovat druhé? Cítíte jednotu s ostatními? Máte v sobě mír? A vyzařujete ho kolem sebe? Tomu se říká duchovní růst, který je stimulován meditací směrem dovnitř a prací vykonanou v duch služby navenek. “
  • „Nejsem na světě sám ... Patříme světu ... Obrovský svět je kolem nás. Nemůžeme se bez něj obejít. Nemůžeme se stát člověkem bez lidského světa kolem nás. Kolik vděčíme světu dalších lidských bytostí kolem nás! “[21]
  • „Účinnost a energie vychází z emocí, nikoli z intelektuálního poznání, které tuto emocionální energii může pouze nasměrovat. Skutečný impuls však pochází z emocí.[22]
  • „Takže tvrdě pracuj; vykonávej všechny povinnosti; rozvíjej se; pak přijď a odevzdej se nejvyššímu. Dělej celodenní poctivou práci, pak sedni a medituj; pak rezignuj na Boha. Jinak tato meditace nemá žádný smysl ani hodnotu. na konci líného dne nemá žádný význam; ale totéž na konci aktivního dne, naplněného dobrými skutky, má smysl a je odměnou. “[23]
  • „Jak můžeme najít radost z práce? Tím, že pracujeme pro sebe? Ne; tu kontinuální radost z práce není možné najít pomocí sobeckých motivací. Frustrace a narážky jsou konec všech sobeckých motivací. Frustrace a nervová zhroucení jsou konec život zaměřený na sebe. První radou moderní psychiatrie těmto lidem je dostat se z tohoto vězení sebestřednosti a najít skutečný zájem o ostatní lidi. Každý se musí někdy poučit z toho nejlepšího způsobu být šťastný znamená usilovat o to, aby byli šťastní ostatní. Takže kdekoli narazíte na frustraci, vždy zjistíte, že dotyčný byl příliš sobecký a jedinou nadějí pro něj je naučit se zajímat o ostatní lidi, najít radost v radosti ostatních lidí. Toto je královská cesta, která přispívá ke zdraví, síle a efektivitě. Tuto velkou pravdu - univerzální a lidskou - bychom měli aplikovat na svět a na náš život v něm. “[24]
  • Skvělá nová mantra je dnes „Práce“ a „Tvrdá práce“; spolu s Hard Work, inteligentní pracovní kooperativní týmovou prací. Všechny velké podniky jsou výsledkem týmové práce. Výzvu svobody můžeme splnit pouze tehdy, když jsme se naučili tuto efektivitu postav, která je součástí týmové práce a inteligentní tvrdé práce. To je filozofie, které se musíme naučit vědomě, ne nevědomě, nějakým způsobem klopýtnout.[25]
  • Práce z hlediska ega je všechno napětí. Ale za egem je nekonečná duchovní dimenze. Když si to uvědomíte i trochu, pak práce navíc nedává člověku pocit, že je těžká. I obyčejné zážitky vám řeknou: Kdykoli je v srdci láska, pracovník se necítí těžký. Když v srdci není láska, i po malém díle se člověk cítí velmi těžký. Jakmile máte lásku k určité věci, můžete dělat cokoli; dělat tvrdou práci, ale mít ducha odloučení založeného na větší lásce.
  • Práce není vůbec žádná práce. Je to otázka agentury a připoutanosti. Když tam tito dva nejsou, práce přestává být prací, stává se hrou, stává se spontánní a stává se přirozenou. Když se důkladně oddělíte, pak všechno to napětí zmizí. Pracujete, ale nemáte pocit, že pracujete. Jaký krásný nápad! “[26]
  • Práce je práce; Šrí Krišna tento přístup nedovolí. V práci je také radost. Neopouštějte práci; pokračujte v práci; ale mentálně se vzdát všech činů. Je to úžasný stav práce mysli, a přesto nefunguje.
  • Ti, kteří pracují, pracují s nadšením as radostí a v práci, se učí klidu a vyrovnanosti lidské mysli a srdce; jaká úžasná radost je pracovat takovým způsobem!
  • Když věda trvá na studiu věcí z hlediska samotných objektů odstraněním osobní rovnice, je to ve skutečnosti s důrazem na sakši-bhava nebo sakši úhel pohledu (postoj svědků); omezené a vymezené vidění ega totiž dává prostor neomezenému a univerzálnímu vidění ega sakši, praxí vědeckého nebo intelektuálního oddělení.[27]
  • Snahy a závěry smyslově vázaného intelektu nemohou být posledním slovem při hledání pravdy člověkem. Intelektuální přístup k pravdě skončí pouze agnosticismem; a často v cynismu. Celá bytost člověka se však snaží zažít pravdu, uvědomit si ji. … Toto povyšování nad racionalismus k přímé zkušenosti a realizaci, tento růst člověka od smyslového k superzmyslovému rozměru, je zvláštním poselstvím indické duchovní tradice.[28]
  • Mystika, vážně studovaná, zpochybňuje základní principy západních kultur: a) nadřazenost rozumu a intelektu; b) samostatná, individuální povaha člověka; c) lineární organizace času. Velcí mystici, stejně jako naši vlastní velcí vědci, si představují svět jako větší než tyto principy, protože překračují naše tradiční názory.[29]

Poznámky a odkazy

  1. ^ „Dnes se bude konat sté výročí narození Ranganathanandy“. Hind. 14. prosince 2008. Citováno 22. května 2009.
  2. ^ A b C d E F G Ranganathananda & Elva Linnéa Nelson 1991, str. xiv
  3. ^ Siddheswarananda; William Buchanan (1998). "Ocenění". Hinduistické myšlení a karmelitská mystika. Motilal Banarsidass. p. 13. ISBN  978-81-208-1510-0.
  4. ^ A b Staff Reporter (3. září 2007). „Advani volá po duchovní renesanci“. Hind. Citováno 22. května 2009.
  5. ^ A b Venkatesan, V. (červen 2005). „Obraz a realita“. Přední linie. 22 (13). Citováno 22. května 2009.
  6. ^ „Blogger Advani znovu obhajuje komentář Jinnah“. Obrazovka. 10. ledna 2009. Citováno 22. května 2009.[mrtvý odkaz ]
  7. ^ A b "Oslava stého výročí narození Swamiho Ranganathanandu". Hind. 15. prosince 2008. Citováno 22. května 2009.
  8. ^ „Národní akce v září 1998“. Hind. Září 1998. Archivovány od originál dne 5. října 2003. Citováno 22. května 2009.
  9. ^ Venkatesan, V. (5. – 18. Února 2000). „Vyznamenání ke Dni republiky“. 17 (03). Přední linie. Archivovány od originál dne 16. dubna 2002. Citováno 27. května 2009.
  10. ^ A b C „Ranganathananda udržoval při životě ducha dědictví Vivekanandy“. Chennai: Hind. 30. května 2005. Citováno 22. května 2009.
  11. ^ Menon, Sangeetha (2006). "Svatí, věda a duchovní hledání". Ve Philipu Claytonovi; Zachary R. Simpson (eds.). Oxfordská příručka náboženství a vědy. Oxford University Press. p. 21. ISBN  978-0-19-927927-2.
  12. ^ Indian Science Congress Association (2003). Tvarování indické vědy: 1948-1981. Orient Blackswan. p. 936. ISBN  978-81-7371-433-7.
  13. ^ „Seminář a známka u příležitosti stého výročí mnicha“. The Telegraph. 13. prosince 2008. Citováno 27. května 2009.
  14. ^ „Známky 2008“. Indie Post. Archivovány od originál dne 19. dubna 2009. Citováno 27. května 2009.
  15. ^ A b C Ganapathy, T. N. (3. června 2005). „Zplnomocnil se prostřednictvím diskurzů“. Hind. Citováno 22. května 2009.
  16. ^ Zvláštní zpravodaj (27. dubna 2005). „Kalam, Manmohan vyjadřuje Ranganathanandovu smrt“. Hind. Citováno 22. května 2009.
  17. ^ A b Saradesāya, Manohararāya (2000). Historie Konkani literatury. Sahitya Akademi. 315–316. ISBN  978-81-7201-664-7.
  18. ^ „Liberální pohled na vnější svět je zásadní: Manmohan“. Hind. 4. března 2007. Archivovány od originál dne 4. listopadu 2012. Citováno 22. května 2009.
  19. ^ „O autorovi D Vijayamohan“. keralabookstore.com (v malabarština). Citováno 16. prosince 2020.
  20. ^ „Malayala Manorama Dillí vrchní koordinující redaktorka D Vijayamohan zemřela“. OnManorama. Citováno 16. prosince 2020.
  21. ^ Univerzální poselství Bhagavad-Gíty. 1. p. 178.
  22. ^ Univerzální poselství Bhagavad-Gíty. 2. p. 412.
  23. ^ Věčné hodnoty pro měnící se společnost. 1. p. 379.
  24. ^ Věčné hodnoty pro měnící se společnost. 4. str. 150–151.
  25. ^ Věčné hodnoty pro měnící se společnost. 4. p. 331.
  26. ^ Univerzální poselství Bhagavad-Gíty. 1. p. 431.
  27. ^ Věčné hodnoty pro měnící se společnost. 1. p. 106.
  28. ^ Věčné hodnoty pro měnící se společnost. 2. p. 326.
  29. ^ Věčné hodnoty pro měnící se společnost. 1. p. 437.

Odkaz: https://vedantastl.org/swami-ranganathananda-1998-2005/

Bibliografie

  • Ranganathananda; Elva Linnéa Nelson (1991). Člověk do hloubky: vědecký přístup k náboženství. SUNY Stiskněte. p. 159. ISBN  978-0-7914-0679-3.
  • Ranganathananda, Swami (1971). Věčné hodnoty pro měnící se společnost (svazek I až IV). Bharatiya Vidya Bhavan.
  • Ranganathananda, Swami (1971). Poselství Upanišad. Bharatiya Vidya Bhavan. JAKO V  B000GSMRE8.
  • Ranganathananda, Swami (1974). Poutník se dívá na svět (sv. I a II). Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan. ISBN  978-0-85655-463-6.
  • Ranganathananda, Swami (1990). Svámí Vivekananda a lidská excelence. Advaita Ashrama. JAKO V  B000KB3U2E.
  • Ranganathananda, Swami (1991). Vivekananda: jeho humanismus. Advaita Ashrama. JAKO V  B001JJGEOM.
  • Ranganathananda, Swami (1978). Věda a náboženství. Kalkata: Advaita Ashrama. p. 245. ISBN  978-0-7025-0062-6.
  • Ranganathananda, Swami (2004). Podstata indické kultury. Advaita Ashrama. ISBN  978-81-85301-17-4.
  • Ranganathananda, Swami (1997). Úvod do studia Gity. Advaita Ashrama. ISBN  978-81-85301-11-2.
  • Ranganathananda, Svámí. Kouzlo a síla Upanišad.
  • Ranganathananda, Svámí. Bhagawan Buddha a naše dědictví.
  • Ranganathananda, Swami (1969). Krista, kterého zbožňujeme. Ramakrishna Mission Inst. Kultury. ISBN  978-0-7025-0159-3.
  • Ranganathananda, Swami (1996). Praktická védánta a věda o hodnotách. Advaita Ashrama. ISBN  978-81-7505-052-5.
  • Ranganathananda, Svámí. Indická vize Boha jako matky.
  • Ranganathananda, Swami (2004). Esence indické kultury. Advaita Ashrama. ISBN  978-81-85301-17-4.
  • Ranganathananda, Swami (1998). Přístup k Pravdě ve Vedantě. Advaita Ashrama. inzerát: B000CKEQHQ.
  • Ranganathananda, Swami (1996). Demokratická správa ve světle praktické védanty. Chennai: Sri Ramakrishna Math. p. 277. ISBN  978-81-7120-724-4.
  • Ranganathananda, Swami (2000). Univerzální poselství Bhagavadgíty (svazek I až III). Advaita Ashrama. ISBN  978-81-7505-213-0.
  • Ranganathananda, Swami (2005). Poselství Brihadaranyaka Upanishad. Advaita Ashrama. p. 740. ISBN  978-81-7505-267-3.

externí odkazy

Přednášky