Rajputizace - Rajputization
Moderní historici s tím souhlasí Rajputs sestával ze směsi různých sociálních skupin a varnas včetně Shudras a domorodci.[1][2] Rajputization vysvětluje proces, kterým se tyto rozmanité komunity spojily do komunity Rajput.
Formace
Podle moderních vědců pocházely téměř všechny klany Rajputů rolník nebo pastorální komunity.[3][4][5][6] Rajputizace je studium formování komunity v průběhu staletí.
Sivaji Koyal naznačuje, že rajputizace posílila brahmanismus[7]:538 a definuje to takto,
Je to prostředek, kterým kmenový náčelník zakládá nároky na kšatriju a obklopuje se vybavením Brahmanismus za účelem zajištění prestiže.[7]:537
Sociologové jako Sarah Farris a Reinhard Bendix tvrdí, že originál Kshatriyas na severozápadě, kteří existovali až do Mauryanských časů v malých královstvích, byla extrémně kultivovaná, vzdělaná a intelektuální skupina, která byla výzvou k monopolu Brahminů. Podle Maxe Webera starověké texty ukazují, že v náboženských záležitostech nebyli podřízeni Brahminům. Tito staří Kšatrijové byli podkopáni nejen tehdejšími bráhmanskými kněžími, ale byli nahrazeni nástupem nové komunity negramotný žoldáci na severozápadě - Rajputové. Protože Rajputové byli na rozdíl od Kshatriyů obecně negramotní, jejich vzestup nepředstavoval výzvu pro monopol Brahminů.[8][9]
Kdokoli od „vesnického hospodáře“ po „nově bohatou nižší kastu Shudra „mohl zaměstnat Brahminové aby zpětně vytvořili genealogii a během několika generací by získali uznání jako hinduističtí Rajputové. Tento proces by se zrcadlil komunitami v severní Indii. Vědci to označují jako „rajputizaci“ a považují to za podobné Sanskritizace. Tento proces generování Rajputské komunity vyústil v hypergamie stejně jako vraždění novorozenců to bylo v klanech hinduistických Rajputů běžné.[2][10]Německý historik Hermann Kulke vytvořil termín „Sekundární rajputizace“ pro popis procesu členů kmene, kteří se pokoušejí znovu spojit se svými bývalými kmenovými náčelníky, kteří se již prostřednictvím rputputizace transformovali na rajputy, a tak tvrdí, že jsou sami rajputové.[11][12]
Stewart N. Gordon uvádí, že během doby Mughalské říše bylo „hypergamní manželství“ s kombinací služby ve státní armádě dalším způsobem, jak mohla kmenová rodina konvertovat na Rajput. Tento proces vyžadoval změnu tradice, oblékání, ukončení nového sňatku atd. Takové manželství kmenové rodiny s uznávanou, ale možná chudou rodinou Rajputů by nakonec umožnilo, aby se rodina, která nebyla Rajputem, stala Rajput. Tento vzor manželství také podporuje skutečnost, že Rajput byl „kategorií otevřené kasty“ dostupnou těm, kteří sloužili Mughalům.[13]
Vědci také uvádějí některé příklady celých komunit původu Shudry, které se „staly“ Rajputem dokonce až ve 20. století.William Rowe, ve svém „The New Chauhans: A caste mobility movement in North India“, discusses an example of a large section of a Shudra caste - the Noniyas - from from Madhya Pradesh, Uttarpradéš a Bihar který se „stal“ Chauhanem Rajputem během tří generací v éře Raj. Ti bohatší nebo vyspělejší Noniyas začali vytvořením Sri Rajput Pacharni Sabha (Rajput Advancement Society) v roce 1898 a napodobuje životní styl Rajput. Také začali nosit Posvátná nit. Rowe uvádí, že na historickém setkání kasty v roce 1936 každé dítě v této sekci Noniya vědělo o svém dědictví Rajput.[14]
Kasta pastýřů, kteří byli dříve Shudras, úspěšně změnili svůj status na Rajput v době Raj a začali nosit posvátnou nit. Nyní jsou známí jako Sagar Rajputs.[15][16]
Vědci uvádějí příklady Rajputů obou divizí současnosti Uttarakhand - Garhwal a Kumaon a ukázat, jak byli formálně Shudrou, ale v různých dobách úspěšně konvertovali na Rajput. Tyto Rajputové z Kumaonu úspěšně dosáhli Rajputovy identity za vlády Chanda Rajase, která skončila v roce 1790. Podobně tyto Rajputy z Garhwalu ukazovali Berreman mít rituálně nízké postavení až do 20. století.[17]
Terminologie „Rajput“ od nynějška nepředstavuje dědičné postavení, ale jedná se o termín běžně používaný pro všechny lidi, kteří bojovali na koních a byli spojováni s placenou vojenskou službou. The Rajputs z Rádžasthán často odmítli uznat válečníky z východní části země jako Rajputové. Tito západní Rajputové omezili svůj sociální kontakt s lidmi různého etnického a kulturního původu, kteří si nárokovali status Rajputa sledováním sňatků mezi sebou a udržováním jejich „čistoty krve“. Proto mnoho Rajputů z Rajasthanu nostalgizuje svou minulost a je si vědoma jejich genealogii, zdůrazňující rajputský étos, který je bojový v duchu, s divokou hrdostí na rodovou linii a tradici.[18]
Kolff tedy popisuje Rajputy z Bihar, Awadh a Váránasí s terminologií "Pseudo Rajput". Tito Pseudo Rajputové nebo východní Rajputi často doprovázeli Rajput Rajasthan v jejich bitvách s hordami jejich příznivců. Vedli skupinu válečníků zvaných Purbiyas aby pomohli svým západním protějškům, ale byli proslulí tím, že často změnili svou věrnost Silhadi udělal v bitvě proti Babur, když opustil Ranu Sangu v Bitva u Khanwy vedoucí k porážce kontingentů Rajput a konsolidaci Mughalská říše v Indii.[19][20]
Kroky v procesu rajputizace
Proces Rajputizace obecně neudělal jen kmenový šéf, ale „kasty po celé severní Indii, od rolníci a nižší kasta Sudras “, stejně jako válečníci a dokonce i„ místní raja, kteří nedávno konvertovali k islámu “.[21][22]
Sivaji Koyal vysvětlil rajputizaci kmenového náčelníka rozdělením do 7 po sobě jdoucích kroků.
Rajputizace začínala pozváním „začínajícího kmene Raja „Brahminům, aby hledali jejich pomoc při zřízení soudu pro něj, za který by Brahminové dostali„ půdu a dary “. Později Brahminové„ nějak “zjistili, že kmenovou hlavou je Rajput a„ jeho rodokmen byl vysledován až k nějaké důležité kšatrijské dynastii minulosti. “Po svém vyhlášení za Rajputa se distancoval od členů svého kmene, protože byli údajně různých pokrevních linií. Následně pozvedl svou postavu najímáním Brahminů jako kněží, kteří apelovali na stavbu chrámů na počest svých bohů.
V dalším kroku, po shromáždění politické a ekonomické moci, Raja vytvoří „manželská spojenectví“ s ostatními Rajputy, aby vtlačil „Rajputovu krev do jeho rodiny“. Toto bylo následováno nástupem podřízených, kteří se řídili „vzorem chování svého krále-pána“. Poslední krok zahrnoval vzájemné manželství mezi šlechtici a „menší synové a dcery“ Raja.[7]:538
Sivaji Koyal je toho názoru, že procesem Rajputization, Hunové byli první, kdo obdrželi prohlášení jako kšatrijové v Indii, po nichž později následovali Rajputana je Scythians, Gurjaras, a Maitrakas.[7]:537 Rajputace vládnoucí skupiny kmene, který se dříve odloučil od kmene a stal se Rajputem, byl následován procesem „Sekundární Rajputizace“, kdy se bývalí členové kmene pokusili znovu spojit se svým bývalým náčelníkem a toto tvrzení bylo Rajputs oni sami. Říká se, že rajputizace nemá v tradiční indické společnosti obdobu „vynalézavosti v legitimních ideologiích“.[21][22][2]
Rozdíly mezi sanskritizací a rajputizací
Kritéria | Sanskritizace | Rajputizace |
---|---|---|
Konečný výsledek úspěchu | Staňte se horní kastou (dvakrát narozenou) | Staňte se Rajput |
Náboženský zákoník | Víra v Karma, Dharma, znovuzrození, mokša | Uctívání Shiva a Shakti Kněžský dohled nad obřady průchodu |
Strava | Zákaz hovězího masa a Teetotalismus | Jíst maso Nasávání alkoholu a opium |
Kodex oblékání | - | Nošení meče pro muže Nošení purdah (nebo závoj) pro ženy |
Sociální interakce | Nárokování kulturního povolání Patronace od dominantní politické moci Zákaz vdovského sňatku | Právo na všechny politické povolání Aggrandize země Přijetí kodexu násilí Kompilace rodových rodů |
Rajputizace Adivasi lidé
Bhangya Bhukya konstatuje, že během posledních let EU Britové Raj Zatímco vzdělávání zavedlo westernizaci v kopcovitých oblastech střední Indie, regiony také paralelně prošly procesy hinduizace a rajputizace. The Lidé z gondoly a jejich šéfové začali dělat „kasto-hinduistické praktiky“ a často si nárokovali „Rajput, a tedy status kshatriya“. Britská říše tyto tvrzení podporovala při pohledu na adivasi společnost být méně civilizovanou než kastovní společnost a věřila, že spojení lidí adivasi s kastami by učinilo adivasii „civilizovanější a střízlivější“ a „snazší pro koloniální stát“. Bhukya rovněž zdůrazňuje, že „indiánské rodiny Raj Gondů“ ve střední Indii již přijaly náboženské a sociální tradice Rajputů před britským Rajem v Indii a mezi „Gond a Rajput Rajas“ existovaly „manželské vztahy“. Politika britské říše nabízet “zamindari práva, vedení obce a patelství„poháněl proces.[23]
Podle Patita Pabana Mishry „„ ksatriyaizace “kmenových vládců a jejich okolí vyústila v hinduizaci kmenových oblastí“.[24]
Sestup z otroků
Současnou komunitu Rajput však tvoří sloučení některých někdejších neuznaných žadatelů o status Rajput. The Ravana Rajputs jsou jednou z takových skupin v rajputské kastě, o nichž se předpokládá, že jsou potomky rajputských králů se svými konkubínami a nejčastěji se jim říkalo Daroga.[25][26]
Viz také
Reference
- ^ Satish Chandra (2008). Sociální změny a vývoj ve středověkých indických dějinách. Publikace Har-Anand. p. 44.
Moderní historici se víceméně shodují na tom, že Rajputové sestávali z různých skupin, včetně šúdrů a kmenů
- ^ A b C d Rashmi Dube Bhatnagar; Reena Dube (1. února 2012). Infanticida žen v Indii: Feministická kulturní historie. SUNY Stiskněte. str. 59, 62, 257. ISBN 978-0-7914-8385-5.
- ^ Eugenia Vanina 2012, str. 140: Co se týče počátečních stádií této historie a původu rajputské feudální elity, moderní výzkum ukazuje, že její tvrzení o přímém spojení s epickými hrdiny a starodávnými kshatriyy obecně nemá žádné historické opodstatnění. V období sedmiosmdesátého století našeho letopočtu, kdy byly uvedeny první zmínky o klanech Rajputů a jejich náčelnících, nemohl být k dispozici dostatečný počet nástupců těchto epicky uznávaných válečníků. [...] Téměř všechny klany Rajput pocházely z polokočovných pastevců indického severu a severozápadu.
- ^ Daniel Gold (1. ledna 1995). David N. Lorenzen (vyd.). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action. State University of New York Press. p. 122. ISBN 978-0-7914-2025-6.
Placené zaměstnání ve vojenské službě, jak nedávno prokázal Dirk HA Kolff, bylo důležitým prostředkem obživy pro rolníky v určitých oblastech pozdně středověkého severu Indie ... V dřívějších stoletích, říká Kolff, „Rajput“ byl více popisný termín, odkazující na všem druhům hinduistů, kteří žili život dobrodružného válečníka, z nichž většina byla rolnického původu.
- ^ Doris Marion Kling (1993). Vznik státu Jaipur: reakce Rajputa na Mughalovo pravidlo, 1562–1743. University of Pennsylvania. p. 30.
Rajput: Pastorační mobilní válečné skupiny, které ve středověku dosáhly stavu přistání, prohlašovaly, že jsou Kshatriyas, a říkaly si Rajputs.
- ^ André Wink (1991). Al-Hind Making of Indo-islámský svět: The Slave Kings and the Islamic Conquest: 11Th-13th Century. BRILL. p. 171. ISBN 90-04-10236-1.
... a je velmi pravděpodobné, že ostatní ohnivě založené rody Rajputů, jako Caulukyové, Paramarové, Cahamanas, stejně jako Tomarové a další, kteří byli v osmém a devátém století podřízeni Gurjara-Pratiharům, měli podobnou pastoraci původ, to znamená, že původně patřili mobilním kočovným skupinám ...
- ^ A b C d Koyal, Sivaji (1986). „Vznik královského majestátu, rajputizace a nové ekonomické uspořádání v Mundalandu“. Sborník indického historického kongresu. Kongres indické historie. 47, I: 536–542. JSTOR 44141600.
- ^ Reinhard Bendix (1998). Max Weber: Intelektuální portrét. Psychologie Press. str. 180–. ISBN 978-0-415-17453-4.
Pozice staré šlechtické šlechty nakonec podkopali nejen brahmanští kněží, ale také vzestup válečnické kasty v severozápadní Indii. Většina Rajputů byli negramotní žoldnéři ve službách krále.
- ^ Sara R. Farris (9. září 2013). Teorie osobnosti Maxe Webera: individualizace, politika a orientalismus v sociologii náboženství. BRILL. str. 140–. ISBN 978-90-04-25409-1.
Weber však toto snížení svého postavení vysvětlil skutečností, že představují hrozbu pro kulturní a intelektuální monopol Brahmanů, protože [Kshatriyové] byli také mimořádně kultivovaní a vzdělaní v oboru správy. Asi v osmém století tak začali Rajput vykonávat funkce, které dříve patřily Kshatriyi, za předpokladu jejich sociálního a ekonomického postavení a jejich nahrazení novou třídou válečníků. Starověcí negramotní žoldnéři, Rajputi nepředstavovali hrozbu pro brahminincský monopol a byli více nakloněni přijmout Brahmanovu nadřazenost, čímž přispěli k takzvané hinduistické obnově.
- ^ Hermann Kulke (1995). Stát v Indii, 1000–1700. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-563127-2.
- ^ Detlef Kantowsky (1986). Nedávný výzkum studií Maxe Webera o hinduismu: příspěvky předložené konferenci konané v New Delhi, 1.-3.3. 1984. Weltforum Verlag. p. 104. ISBN 978-3-8039-0333-4.
- ^ Hermann Kulke (1993). Kings and Cults: State Formation and Legitimation in India and Southeast Asia. Vydavatelé a distributoři Manohar. p. 251.
- ^ Stewart Gordon 2007, str. 16: Nakonec omezení příbuzenství a manželství definovala tuto skupinu Rajput jako odlišnou od ostatních prvků ve společnosti Rádžasthánu. Typ hypergamního manželství typický pro Rajputse mlčky uznal, že se jednalo o poněkud otevřenou kastovní kategorii; úspěšnou službou ve státní armádě a převedením této služby na granty a moc na místní úrovni by se z rodiny mohla stát Rajput. Proces vyžadoval změny v oblékání, stravovacích návycích, záštitu místních svatyní blížící se „velké tradici“ a konec vdovského sňatku. Následovalo hypergamní manželství s uznávanou (ale možná ochuzenou) Rajputovou rodinou a s pokračujícím úspěchem ve službě by se rodina skutečně stala Rajputem. To vše je dobře zdokumentováno ve vztazích mezi Rajputy a kmeny ...
- ^ Lloyd Rudolph 1967, str. 127.
- ^ B. S. Baviskar; D. W. Attwood (30. října 2013). Inside-Outside: Dva pohledy na sociální změny ve venkovské Indii. Publikace SAGE. 389–. ISBN 978-81-321-1865-7.
Jako jeden z tisíců příkladů byla malá kasta žijící částečně v údolí Nira dříve známá jako Shegar Dhangar a v poslední době jako Sagar Rajput
- ^ Robert Eric Frykenberg (1984). Pozemková držba a rolník v jižní Asii. Manohar. p. 197.
Dalším příkladem úspěšného úsilí kast zvýšit svůj posvátný status na dvojrozené jsou okres Sagar Rajputs z Poony. Dříve byli považováni za Dhangary - pastýře podle zaměstnání a Shudry podle tradiční varny. Když však jejich ekonomická síla vzrostla a začali získávat půdu, našli genealoga, který by vystopoval jejich předky zpět k vedoucímu důstojníkovi Shivajiho armády, změnil jejich jména z Dhangars na Sagar Rajputs a oblékl si posvátnou nit.
- ^ Allen C. Fanger. „Manželské přestávky mezi Rajputy Kumaonských Himalájí“. Lidstvo čtvrtletně - svazek 32 (Volunu XXXII, číslo 1-2, podzim / zima 1991): 43–56.
str.43 [...] Tento výzkum byl částečně financován výzkumným výborem Kutztown University of Pennsylvania a katedrou antropologie a sociologie. [...] [str.43] PakhuRa Rajputs, protože téměř všichni Rajputové na venkově Kumaon, dříve známí jako Khas-Rajputs, Khasiya nebo Khasiya, a pravděpodobně měl Sudra hodnost [...] [p51] '„Sanskritizace je proces, kterým„ nízká “hinduistická kasta ... mění své zvyky, rituál, ideologii „a způsob života ve směru vysoké ... kasty. Obecně po těchto změnách následuje nárok na vyšší postavení v hierarchii kast, než jaké místní komunita tradičně připustila kastovnímu uchazeči“ (Srinivas 1966: 6 ). “ Sanwal (1976: 43-44) uvádí, že Khasa byl za vlády Chand rajas (která skončila v roce 1790) povýšen ze Sudry na Rajput. Pauw (1896: 12) a Berreman (1963: 130) naznačují, že Rajputové z Garhwalu byli až do dvacátého století bez posvátné nitě (tradiční rituální značka vysoké kasty). [...] Za prvé, Khasa už dávno dosáhl stavu Rajput. * To je zřejmé ze skutečnosti, že se obecně uznává, že jsou to spíše Rajputové než Khasa nebo Sudra. [...] [str.54] Ačkoli dnešní Rajputové byli dříve klasifikováni jako Khasa a Sudra, existuje jen málo důkazů o hnutí sociální mobility v celém jati. Ve skutečnosti již dávno úspěšně dosáhli svého současného stavu a hodnosti Rajput. Příležitosti k pozorování ortodoxních vzorů Rajputova a hinduistického chování se nicméně ve dvacátém století dramaticky zvýšily a nepochybně představují důležitý faktor při změně manželských zvyklostí.
Citovat deník vyžaduje| deník =
(Pomoc) - ^ Catherine B. Asher a Cynthia Talbot 2006, str. 99 (odst. 3): „... Rajput původně neoznačoval dědičné postavení, ale spíše profesní: to znamená, že byl používán ve vztahu k mužům z různých etnických a geografických prostředí, kteří bojovali na koních. V Rádžastánu a jeho okolí, slovo Rajput mělo omezenější a aristokratičtější význam, protože v patnáctém století se staly dominantní exkluzivní sítě válečníků spojené patrilinálním původem a sňatkem. Rajputové z Rajasthanu nakonec odmítli uznat Rajputskou identitu válečníků, kteří žili dál na východ a udrželi si pružnou a inkluzivní povahu svých komunit mnohem déle, než tomu bylo u válečníků z Rádžastánu. “
- ^ Dirk H. A. Kolff (2002). Naukar, Rajput a Sepoy. Cambridge University Press. p. 87. ISBN 978-0-521-52305-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- ^ Sarkar, Jadunath (1960). Vojenská historie Indie. Orient Longmans (originál z University of Virginia). 56–61. Citováno 18. srpna 2020.
- ^ A b C Mayaram, Shail (2010). „Sudra právo vládnout“. In Ishita Banerjee-Dube (ed.). Kasta v historii. Oxford University Press. p. 110. ISBN 978-0-19-806678-1.
Ve své nedávné práci o vraždění žen rozlišují Bhatnagar, Dube a Bube (2005) mezi Rajputizací a Sanksritizací. S využitím přístupu M.N.Srinivase a Miltona Singera k sociální mobilitě jako idiomu identifikují Rajputizaci jako jeden z nejdynamičtějších způsobů vzestupné mobility. Jako idiom politické moci „znamená vysoce mobilní sociální proces získávání vojensko-politické moci a práva na obdělávání půdy i práva na vládu. Rajputizace nemá v tradiční indické společnosti obdoby díky své vynalézavosti v ideologiích legitimizace a invence. Toto bylo tvrzení, které používali osoby všech kast po celé severní Indii, od rolníků a sudrů z nižší kasty po válečníky a kmenové náčelníky a dokonce i místní raja, kteří nedávno konvertovali k islámu.
- ^ A b C Ishita Banerjee-Dube (2010). Kasta v historii. Oxford University Press. p. xxiii. ISBN 978-0-19-806678-1.
Rajputizace hovořila o procesech, jimiž se „ekvitariální, primitivní kmenová organizace založená na klanu“ přizpůsobovala centralizovanému hierarchickému, územně orientovanému politickému vývoji v průběhu formování státu. To vedlo k „úzké linii svobodných rodin“, která se oddělila od hlavní části svého kmene a získala si původ Rajput. Přijali nejen symboly a praktiky, které údajně představují skutečnou Kšatriju, ale také konstruovaly rodokmeny, které je spojovaly s prvotními a legendárními slunečními a měsíčními dynastiemi králů. Dále bylo zdůrazněno, že kasta genealogů a mytografů různě známých jako Carans, Bhats, Vahivanca Barots atd., Převládající v Gudžarátu, Rádžasthánu a dalších částech severní Indie, aktivně poskytovala svým vládcům patronáty rodokmeny, které spojovaly místní klany těchto náčelníci s regionálními klany a s Kshatriyas z Puranas a Mahabharata. Jakmile se vládnoucí skupině podařilo získat nárok na status Rajput, následovala „sekundární Rajputization“, když se kmeny pokusily „znovu spojit“ se svými formálními kmenovými náčelníky, kteří se také transformovali na hinduistické rajas a Rajput Kshatriyas.
- ^ Bhukya, Bhangya (leden 2013). Chatterji, Joya; Peabody, Norbert (eds.). „Podřízenost panovníků: kolonialismus a Gond Rajas ve střední Indii, 1818–1948“. Moderní asijská studia. Cambridge University Press. 47 (1): 309. JSTOR 23359786.
- ^ Mishra, Patit Paban (1997). „Kritika teorie indianizace“. Sborník indického historického kongresu. Kongres indické historie. 58: 805. JSTOR 44144025.
- ^ Lindsey Harlan (1992). Náboženství a ženy Rajput: Etika ochrany v současných příbězích. University of California Press. 145, 167. ISBN 978-0-520-07339-5.
- ^ D. D. Gaur (1978). Ústavní vývoj států východní Rajputany. Usha. p. 49. OCLC 641457000.
Tato otrocká společenství byla známá pod různými jmény, jako Darogas, Chakars, Hazuris, Ravana-Rajputs, Chelas, Golas a Khawas.
Bibliografie
- Catherine B. Asher; Cynthia Talbot (2006). Indie před Evropou. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-80904-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lloyd Rudolph (1967). Modernita tradice: politický vývoj v Indii. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-73137-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tanuja Kothiyal (2016). Nomadic Narratives: Historie mobility a identity ve Velké indické poušti. Cambridge University Press. ISBN 9781107080317.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Stewart Gordon (2007). Marathas 1600-1818. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-03316-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Norman Ziegler (1976). David Henige (vyd.). „History in Africa (vol.3)“. Asociace afrických studií. Citovat deník vyžaduje
| deník =
(Pomoc) - Eugenia Vanina (2012). Medieval Indian Mindscapes: Space, Time, Society, Man. Knihy Primus. ISBN 978-93-80607-19-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Reena Dube; Rashmi Dube Bhatnagar (2012). Infanticida žen v Indii: Feministická kulturní historie. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-8385-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)