Postsocialismus - Postsocialism

Postsocialismus je akademická studie států po pádu nebo úpadku socialismu, zejména ve východní Evropě a Asii. „Socialismus“ v postsocialismu není založen na marxistické koncepci socialismu, ale spíše, zejména ve východoevropském kontextu, na myšlence „ve skutečnosti existující socialismus Učenci postsocialistických států tvrdí, že i když se zavedené politické a ekonomické systémy nedržely ortodoxních marxistických myšlenek „socialismu“, byly tyto systémy skutečné a měly skutečné dopady na kultury, společnost a subjektivitu jednotlivců. postsocialismus často čerpá z jiných teoretických rámců, jako je postkolonialismus, a zaměřuje se zejména na vývoj pracovních vztahů, genderových rolí a etnických a náboženských politických vztahů. Myšlenka postsocialismu však byla také kritizována za to, že kladl tak velký důraz na dopad socialismu zatímco pojem socialismus je stále obtížné definovat, zvláště pokud je rozšířen mimo východní Evropu.^[1]

Přehled

Postsocialismus se zaměřuje na trvalé kulturní a sociální dopady skutečně existujícího socialismu a na to, jak dědictví socialismu interagují s volným trhem nebo neoliberální politiky 90. let. Postsocialismus jako analytický rámec zdůrazňuje důležitost socialistického státu a poskytuje kritický pohled na „západní ekonomické a politické formy“, které na jeho místě vznikly.^[2] Ačkoli jsou pojmy postsocialistický a postkomunistický většinou zaměnitelné, postkomunismus více se zaměřuje na institucionální a formální změny, zatímco postsocialismus se obecně více zabývá kulturou, subjektivitou a každodenním životem.^[3]

Postsocialističtí vědci, stejně jako postkoloniální teoretici, se zajímají o napětí mezi západním stipendiem, včetně jejich vlastního, v regionech, které studují, a místním stipendiem. Postsocialističtí vědci rámcovali některá ze svých studií v reakci na strukturální modely promítající „přechod“ mezi socialistickým státem a demokratickou tržní ekonomikou. Postsocialističtí vědci kritizují tyto studie, známé jako „tranzitologie „, Za to, že byl teleologický, příliš založený na západních myšlenkách a zjednodušující. Místo „přechodu“ postsocialističtí vědci dávají přednost popisu „transformací“ vyplývajících z konce socialismu, vyhýbají se implicitním koncovým bodům obsaženým v „přechodu“ a umožňují, aby k mnoha různým změnám došlo současně a doplňkově nebo protichůdně.^[4]

Někteří postsocialističtí učenci, jako Katherine Verdery, předpokládají, že bod obratu roku 1989 by měl být považován za bod obratu nejen pro dříve socialistické státy, ale pro svět v širším smyslu, protože existence těchto „socialistických“ států byla ústřední pro geopolitiku, globální ekonomiku a pro sebe-definici nesocialistických států.^[5]

Postsocialismus a akademické obory

Postkolonialismus

Jako postsocialismus, postkoloniální teorie poskytuje kritický pohled na kulturní a sociální dědictví hegemonického systému, zaměřuje se na kontinuity v obdobích strukturálních politických změn a kritizuje západní vědecké poznatky. Učenci postsocialismu, jako jsou Katherine Verdery, Sharad Chari a Jill Owczarak, prozkoumali potenciální přesahy mezi postsocialismem a postkolonialismem a způsoby, jak se tyto teorie mohou navzájem informovat.

Mezi postsocialismem a postkolonialismem existují některé klíčové rozdíly. Zaprvé, i když se vlivným myslitelům líbí Frantz Fanon a Aimé Césaire psal texty během vrcholící dekolonizace, postkoloniální studia se objevila jako obor převážně v 80. letech, zatímco postsocialismus se objevil v polovině 90. let, jen několik let po pádu většiny komunistických států.^[6] Owczarzak tvrdí, že postkolonialismus má jasnější teoretické základy, zatímco většina studií postsocialismu je geograficky jednotná, protože se zaměřuje na východoevropské státy.^[7] Zejména, Arif Dirlik vyvinul koncept postsocialismu v kontextu čínských studií před pádem socialismu ve východní Evropě, ale učinil tak na základě výrazně odlišné definice postsocialismu.^[8]

Verdery a Chari představují tři hlavní způsoby, jak kombinovat postsocialismus a postkolonialismus, nebo uvažovat „mezi příspěvky“. Za prvé, postsocialismus a postkolonialismus mohou být použity k prozkoumání vztahu mezi „říší a kapitálem“, zejména čerpáním ze studií „technologií imperiální moci“, studií vztahu mezi říší a etnickým nebo nacionalistickým sentimentem a studií neokolonialismu a neoliberalismus, který zkoumá „nové druhy politických a ekonomických zásahů do záležitostí formálně suverénních států“.^[9] Zadruhé, postsocialismus a postkolonialismus lze kombinovat, aby se odstranily tendence studené války ke studiu „Tři světy ”Zacházet s každým„ světem “izolovaně a spoléhat se na různá pole pro analýzu každého z nich. A za třetí, postsocialismus může čerpat z postkoloniálních teorií rasy k analýze podpory „vnitřních nepřátel“ za socialismu a vývoje etnonacionalismus ve východní Evropě. Verdery a Chari navrhují jednotnou perspektivu, „studie po studené válce“, která zohledňuje dopad studené války jak na proces dekolonizace, tak na vývoj a pád socialismu ve východní Evropě.^[10]

Owczarak se zaměřuje na dvě témata postkolonialismu, která vědci používají při analýze postsocialismu. Za prvé, vědci mohou čerpat Edward Said Koncepce orientalismus, protože východní Evropa dlouho „sloužila jako prostředník západní Evropy„ Other ““ a byla vnímána jako relativně zaostalá a potřebující civilizaci nebo vzdělávání.^[11] Zadruhé, postsocialističtí vědci mohou použít postkoloniální koncept „hybridnost „“ Nebo „náležející k více světům“, aby prozkoumali způsoby, kterými jsou východoevropské státy „východní“ i „západní“.^[12] Tyto analytické nástroje mohou vědcům pomoci vzít v úvahu, jak se utvářejí analýzy a identity ve východní Evropě s odkazem na západoevropské i místní zájmy.^[13]

Postsocialismus a pohlaví

Otázky týkající se pohlaví, zejména potratů, se v postsocialistických státech staly hlavními politickými body zájmu a postsocialistické studie se zaměřují na gender. Mnoho postsocialistických států má silné konzervativní, natalista, antifeministická politická hnutí. Postsocialističtí vědci vysvětlují, že tento vývoj je do jisté míry reakcí na to, co mnozí vnímali jako „feminizující“ nebo „mateřskou“ povahu socialistického státu, který poskytoval velké množství služeb pro rodinu a stal se spojován s pojmem „feminismus“. “Sám.^[14] Vývoj v postsocialismu tedy zahrnuje „přesvědčivé ženy zpět do rolí výchovy a péče„ přirozené “jejich pohlaví a obnovení„ přirozené “rodinné autority mužům.“^[15] Ústup státu z veřejné sféry - pokud jde o reprodukční práva, zaručené zaměstnání a sociální péči - také vedl ke ztrátě práce a angažovanosti v občanské společnosti pro ženy, což Frances Pine podobně nazývá „ústup k domácím . “^[16]

Učenci postsocialismu také analyzovali interakci mezi různými vizemi feminismu. Analýza západních feministek a pomoc západních feministických nevládních organizací se setkala s určitým odporem východoevropských feministek, které přijaly myšlenky na ženskost a genderové rozdíly a kritizovaly západní pozorovatele, že nerozumí místní dynamice pohlaví.^[17] Některé mladší východoevropské feministky se zároveň obrátily na západní instituce a nápady pro inspiraci, podporu nebo legitimizaci a přidaly generační napětí k genderovým otázkám v regionu.^[18]

Postsocialismus a Čína

Ačkoli je nominálně socialistická čínská komunistická strana stále u moci, politika reforem a otevření a doprovodné změny čínské ekonomiky a společnosti vedly některé vědce k tomu, aby k popisu Číny používali také označení postsocialistická. Arif Dirlik poprvé použil tento termín v roce 1989 ve snaze teoretizovat „stav ideologického rozporu a nejistoty“ přítomný ve státě, který se nadále označoval za socialistický (s výrazem „socialismus s čínskými charakteristikami ”) Při provádění kapitalistických ekonomických reforem.^[19] Dirlik tvrdí, že reforma v Číně vytvořila napětí mezi pokračující sebefinicí komunistické strany jako socialisty a jejím využitím „socialistické revoluce“ při podpoře nacionalismu a vnitřními a vnějšími tlaky z integrace s kapitalistickou světovou ekonomikou. Pro Dirlika je postsocialismus způsobem, jak popsat „diskurzivní boj mezi současným kapitalismem a„ skutečně existujícím socialismem “, aby si přivlastnil budoucnost.“^[20]

Dirlikova koncepce postsocialismu rovněž odmítá myšlenku lineárního přechodu od socialismu k kapitalistické tržní ekonomice, ale na rozdíl od pozdějšího postsocialismu zaměřeného na východní Evropu se Dirlikova teorie zaměřuje spíše na politické a ekonomické vize než na kulturu a každodenní život. Dirlikova teorie tedy nemá za cíl trvale posunout studie o Číně konkrétním směrem, ale spíše ustoupit od definitivních štítků a „přehodnotit socialismus“ a jeho napětí s kapitalismem a jeho vazby.^[21]

V roce 1994 Paul Pickowicz navrhl odlišné chápání postsocialismu v Číně založené na filmu a kultuře, při pohledu zdola nahoru, nikoli shora dolů.^[22] Analýza filmů režiséra z 80. let Huang Jianxin, Pickowicz argumentuje pro postsocialistickou „identitu“ a „kulturní podmínky“, které sdílejí Čína a bývalé socialistické státy ve východní Evropě a které se skládají hlavně z „negativního, dystopického“ pohledu na společnost a pocitu „hluboké deziluze“, „beznaděje“ „“ Odcizení a nedostatek pozitivní vize nebo naděje na změnu.^[23] Stejně jako vědci východoevropského postsocialismu se Pickowicz zaměřuje na zkušenost socialismu, jak se odráží v kultuře, ale Pickowiczův postsocialismus má přidanou dimenzi: protože je stále ve vedení Čínská komunistická strana, postsocialistická umělecká díla „podvracejí“ ... utlačující tradiční socialistický systém dekonstruovat mytologii čínského socialismu. “^[24]

Od vzniku postsocialistických studií týkajících se východní Evropy někteří čínští vědci přizpůsobili tyto studie Číně. Kevin Latham, který následuje vědce jako Verdery, tvrdí, že Čínu během reformní éry popsal spíše jako „postsocialistickou“ než jako „hybridní verzi socialismu“, protože postsocialistické studie zdůrazňují jak „radikální zlomy, tak kontinuity, které existují vedle sebe a vzájemně se informují navzájem."^[25] Latham také následuje Dirlika, když definuje postsocialismus tak, že neoznačuje „přímý„ po “logicky ani chronologicky,” což znamená, že postsocialistická Čína není definována pouze transformacemi z dřívější doby, ale také institucemi a citlivostí, které zůstaly stejný.^[26] Latham rovněž tvrdí, že ačkoli „tranzitologie“ nebo zaměření na „přechod“ Číny ke kapitalismu je nevhodný rámec analýzy, je také důležité, aby „pojem přechodu v místní rétorice hraje důležitou roli při zachování legitimity strany. “^[27] V 90. letech komunistická strana podle Lathama použila záměrně neurčité myšlenky „přechodu“, aby získala podporu pro pokračující reformu. Lidé mohli vytrvat v různých problémech vytvořených reformou, pokud by na druhém konci bylo něco lepšího.^[28]

Kritika

Základní kritika postsocialismu, obecně uznávaná jeho zastánci, spočívá v tom, že jak se „socialismus“ od postsocialismu dostává dál, riskuje postsocialistická analýza ignorování nebo nepochopení novějšího vývoje. Jak poznamenává antropologka Caroline Humphreyová, postsocialismus je otevřený i kritice, že odstraňuje agenturu od místních aktérů „[implikujícími] omezeními svobody lidí v těchto zemích určovat jejich vlastní budoucnost“.^[29] Humphrey nicméně podporuje další používání tohoto výrazu, protože „skutečně existující socialismus“ byl „hluboce všudypřítomný“ a „měl určitou základní jednotu“ a jeho vliv přetrvává a zůstává nedostatečně pochopen.^[30]

Politolog Jordan Gans-Morse kritizoval postsocialistické vědce (používá termín „postkomunistický“, ale odkazuje na oba) za zveličování prevalence teleologických narativ východoevropského politického a ekonomického vývoje a za sjednocení „tranzitologie“ a „teorie modernizace“ když byli dva odlišní.^[31] Gans-Morse uznává některé kritiky postsocialistických vědců, ale tvrdí, že teorie „sekvencí přechodu ideálního typu“ ve skutečnosti nepředpovídají ani nepředepisují určitý koncový bod, ale umožňují vědcům analyzovat, jak a proč se stát odchýlil od modelu, forma analýzy, která by mohla být vhodnější než otevřené transformace.^[32] Gans-Morse také tvrdí, že alternativní teorie změn v těchto státech mohou být použity jako srovnávací body, jako je „revoluce, institucionální kolaps následovaný (znovu) budováním státu nebo dekolonizací“.^[33] Gans-Morseova kritika se zaměřuje zejména na budování lepšího porozumění těmto státům pro oblast „srovnávací politiky“, což je oblast více nakloněná k druhu modelování ideálního typu, které hájí, než antropologie, oblast mnoha postsocialistických vědců.^[34]

Politolog David Ost, i když nekritizuje samotný pojem postsocialismu (v celém textu používá termín „postkomunismus“), na základě své studie odborů argumentoval, že „postkomunismus je u konce“ a „globální ekonomika je tady“.^[35] Ost tvrdí, že odbory v postsocialismu byly „„producenti ’ vynikající„, Kteří mají zájem chránit zájmy kvalifikovaných pracovníků, ořezávat pracovní sílu nekvalifikované nebo nedostatečně využívané (často ženské) pracovní síly a věřit, že trh si jejich kvalifikované práce ocení a odmění.^[36] Znamením toho, že postsocialismus skončil, je pro Osta to, že se odbory vrátily k tomu, že jsou třídní, s mnoha postsocialistickými transformacemi dokončenými a nová generace odborových vůdců dospěla v době „skutečně existujícího kapitalismu“ a jeho vykořisťování práce .^[37] Ost projektuje vznik „děleného dělnického hnutí“ ve stínu postsocialismu, kdy kvalifikované odborové organizace úspěšněji hájí své třídní zájmy a ostatní odbory bojují.^[38] Pro Ost tedy region východní Evropy stále vyžaduje svůj vlastní analytický rámec, ale tento analytický rámec by se měl zaměřit na dědictví postsocialismu, nikoli socialismu, protože strukturální transformace ze státního socialismu na kapitalistické tržní hospodářství byla úplná a účinky této transformace nyní formovaly dělnické hnutí.

Martin Müller nedávno přistoupil k teoretické kritice postsocialismu a argumentoval tím, že postsocialismus není jen okrajový v sociální a kulturní teorii, ale „ztratil svůj předmět“, protože socialismus není pro současný vývoj tak důležitý a má „problematické koncepční a politické důsledky. “^[39] Müller kritizuje postsocialismus konkrétně v pěti bodech. Za prvé, postsocialismus odkazuje na „mizející objekt“ a je stále méně užitečný při analýze nového vývoje. Zadruhé, postsocialismus „narušení privilegií“ se soustředil na pád socialismu, a zdůrazňoval tak rozbití kontinuity a vytvoření jednoty mezi „socialismy“, které nutně neexistovaly.^[40] Zatřetí, postsocialismus je příliš spojen se střední a východní Evropou a bývalým Sovětským svazem a je omezen tím, že se nebere v úvahu „relační, dezorientovaný pohled na vesmír“ vhodný pro globalizující se svět.^[41] Za čtvrté, postsocialismus je „orientující se“ v tom, že „konkrétně odráží západní diskurzy, přístupy a nároky na znalosti“ a nedokáže splnit svůj příkaz naslouchat „domorodým“ vědcům a teoriím.^[42] Za páté, postsocialismus „riskuje, že se politicky zbaví moci“ tím, že naznačuje, že socialismus je „u konce a hotový“, a vylučuje možnost nové, ne-marxisticko-leninské varianty.^[43]

Poznámky

Bibliografie