Parergon - Parergon

Jacques Derrida, zobrazený na tomto obrázku, vysvětlil svou interpretaci Parergon v Pravda v malbě, spojovat to s takzvanou „velkou filozofickou otázkou:„ Co je umění? “.[1]

Parergon (paˈrərˌgän, množné číslo: parerga[2]) je starořečtina filozofický koncept definován jako doplňkové téma.[3] Parergon se také označuje jako „ozdoba“ nebo „extra“.[4]

Doslovný význam starořeckého výrazu je „vedle práce nebo vedle ní“.[5] Podle Jacques Derrida, je „svolán a sestaven jako doplněk kvůli nedostatku - určité„ vnitřní neurčitosti - v samotné věci, kterou obklopuje “.[6] Přidává se do systému, aby se rozšířilo něco, co chybí, například v případě ergonu (funkce, úkolu nebo práce), přičemž parergon představuje vnitřní strukturální spojení, které umožňuje jeho jednotu.[6]

Socrates použil parergon jako termín k popisu porušení pravidla „jeden muž, jedno zaměstnání“.[3]

Pojem

Parergon je vnímán negativně, zejména uvnitř Řecká klasika pomyslel si, protože je to proti ergonu nebo skutečné záležitosti.[7] Socrates použil parergon k označení porušení Aténský pravidlo „jeden muž, jedno zaměstnání“, kritizující doplňková povolání, která brání občanům ve specializaci, a práce, které jsou přirozeně přizpůsobeny.[3] Jeho kritika vycházela také z obvinění, že filozofie je druh parergonu. V Republika, vysvětlil to paideia - odchov a vzdělávání ideálního člena polis nebo Stát - nesmí být považovány za rovnocenné s parergonem. Důraz vychází z vnímání, že oba implikují vztah k základní funkci, vyjádřený v přísné definici.[3] Sokratovský dialog to prokázal paideia nenaznačuje možnost změny hlavního problému a nenaznačuje marginálnost, ale byly identifikovány jako charakteristiky Parergonu.[3]

Platón považoval parergon za něco, co je druhořadé a že jeho filozofický diskurz je často proti, vysvětluje, jak je to proti a za ergonem, pojímané podle provedené práce.[8] Parergon byl zařazen do Platón práce Zákony, kde to bylo porovnáno s pojmy paideia a deuteron.[3] Oba tyto pojmy byly citovány jako významnější v tom smyslu, že je třeba je brát vážněji než parergon.

V řecké filozofii se však parergon nepovažuje za náhodný.[8]

Moderní popisy

Immanuel Kant také použil parergon ve své filozofii. Ve svých dílech ji spojoval s ergonem, který je podle jeho názoru „dílem“ něčího oboru (např. Umělecké dílo, literární dílo, hudební dílo atd.). Podle Kanta je parergon to, co přesahuje ergon.[9] Jedná se o to, co jsou sloupy k budovám nebo rám k malbě. Uvedl tři příklady parergonu: 1) oblečení na soše; 2) sloupy na budově; a 3) rám obrazu.[10] Přirovnal to k ornamentu, který přitahuje především smysly.[11] Kantova konceptualizace ovlivnila Derridovo použití termínu, zejména to, jak sloužil jako agent dekonstrukce pomocí Kantovy konceptualizace rámu malby.

Parergon je také popisován jako samostatný - že je oddělen nejen od věci, kterou obklopuje, ale také od vnějšku (zeď, kde je zavěšen obraz nebo prostor, ve kterém objekt stojí).[8] Tato konceptualizace podtrhuje význam parergonu pro myslitele, jako jsou Derrida a Heidegger, protože rozděluje dualitu intelektu / smyslů.[11] Hraje důležité pravidlo v estetickém úsudku, pokud zvyšuje potěšení z chuti. Snižuje to hodnotu, pokud není formálně krásná, což se projevuje jako jednoduchá ozdoba.[12] Podle Kanta je tento případ jako pozlacený rám obrazu, pouhá připoutanost k získání souhlasu prostřednictvím jeho kouzla a mohla by dokonce narušit skutečnou krásu umění.[13]

Derrida ve své širší teorii dekonstrukce uvedl parergon, který jej používal s termínem „doplněk“ k označení vztahu mezi jádrem a periferií a obrácení pořadí priority tak, aby bylo možné doplněk - vnější, sekundární a nepodstatný - být jádrem nebo středem.[14] v Pravda v malováníFilozof přirovnal parergon k rámu, hranicím a značkám hranic, které jsou schopny „uvolnit“ jakoukoli stabilitu tak, aby byly rozebrány koncepční opozice.[1] Pro filozofa je to „ani práce (ergon), ani práce venku“, vyrušující jakoukoli opozici, aniž by zůstala neurčitá.[15] Pro Derridu je parergon také zásadní, zejména pro ergon, protože bez něj se „nemůže od sebe odlišit“.[7]

V uměleckých dílech je Parergon vnímán jako samostatný od uměleckého díla, které vytváří, ale splývá s prostředím, což mu umožňuje sloučit s uměleckým dílem.[16]

V knize může být Parergon liminální zařízení, které jej zprostředkovává jeho čtenáři, například název[17], předmluva, epigraf, předmluva atd.[16] Může to být také krátké literární dílo přidané k hlavnímu svazku, jako je případ James Beattie je The Castle of Skepticism. Tohle je alegorie psáno jako parergon a bylo zahrnuto do hlavního díla filozofa s názvem Esej o pravdě, které kritizovalo David Hume, Voltaire, a Thomas Hobbes.[18]

Reference

  1. ^ A b Reynolds, Jack; Roffe, Jonathan (2004). Pochopení Derridy. New York: Kontinuum. p. 88. ISBN  0826473156.
  2. ^ „Definice PARERGON“. www.merriam-webster.com. Citováno 2019-10-30.
  3. ^ A b C d E F Statkiewicz, Max (2009). Rapsodie filozofie: Dialogy s Platónem v současném myšlení. University Park, PA: The Pennsylvania State University Press. str. 45–46. ISBN  9780271035406.
  4. ^ Battersby, Christine (2007). Vznešený, teror a lidský rozdíl. Oxon: Routledge. p. 85. ISBN  9780415148108.
  5. ^ Schacter, Rafael (2016-05-13). Ornament and Order: Graffiti, Street Art and the Parergon. Routledge. ISBN  9781317084990.
  6. ^ A b Rodowick, David (2001). Čtení figurální, nebo filozofie po nových médiích. Durham: Duke University Press. p. 134. ISBN  9780822327226.
  7. ^ A b Neel, Jasper (2016). Platón, Derrida a psaní. Carbondale: Southern Illinois University Press. p. 162. ISBN  9780809335152.
  8. ^ A b C Culler, Jonathan D. (2003). Deconstruction: Critical Concepts in Literary and Cultural Studies, Volume II. Londýn: Taylor & Francis. 45, 46. ISBN  041524708X.
  9. ^ O'Halloran, Kieran (2017). Posthumanismus a dekonstrukční argumenty: korpusy a digitálně řízená kritická analýza. Oxon: Taylor & Francis. p. 50. ISBN  9780415708777.
  10. ^ Richards, K. Malcolm (05.02.2013). Derrida Reframed: Interpretation Key Thinkers for the Arts. IB Tauris. ISBN  9780857718907.
  11. ^ A b Minissale, Gregory (2009). Konstruování vědomí v umění: transkulturní perspektivy. Amsterdam: Rodopi. p. 92. ISBN  978-90-420-2581-3.
  12. ^ Ross, Stephen David (1994). Umění a jeho význam: Antologie estetické teorie, třetí vydání. New York: SUNY Press. str.415. ISBN  978-0-7914-1852-9.
  13. ^ Battersby, Christine (2007). Vznešený, teror a lidský rozdíl. Oxon: Routledge. p. 85. ISBN  9780415148108.
  14. ^ Marder, Michael (2014). The Philosopher's Plant: An Intellectual Herbarium. New York: Columbia University Press. p. 208. ISBN  9780231169028.
  15. ^ Fuery, Patrick (2000). Nový vývoj v teorii filmu. London: Macmillan International Higher Education. p. 153. ISBN  9780333744901.
  16. ^ A b Trotter, David (2013). Literatura v prvním mediálním věku. Cambridge, MA: Harvard University Press. p. 258. ISBN  978-0-674-07315-9.
  17. ^ Pedri, Nancy; Petit, Laurence (2014). Zobrazování jazyka obrázků. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. p. 244. ISBN  978-1-4438-5438-2.
  18. ^ Landa, Louis A. (2015). Anglická literatura, svazek 2: 1939-1950. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 1122. ISBN  978-1-4008-7733-1.