Argument otevřené otázky - Open-question argument

The argument otevřené otázky je filozofický argument předložený britským filozofem G. E. Moore v §13 z Principia Ethica (1903),^[1] vyvrátit přirovnání vlastnosti dobra k nějaké nemorální vlastnosti, X, ať už přirozené (např. potěšení ) nebo nadpřirozené (např. Boží příkaz ). To znamená, že Mooreův argument se pokouší ukázat, že žádná morální vlastnost není totožná s přírodní vlastností.^[2] Argument má podobu sylogismu modus tollens:

Předpoklad 1: Pokud je X (analyticky ekvivalentní) dobrý, pak otázka „Je to pravda X je dobrý? “nemá smysl.

Předpoklad 2: Otázka „Je to pravda X je dobrý? “nemá smysl (tj. je to otevřená otázka).

Závěr: X není (analyticky ekvivalentní) dobrý.

Typ otázky, na kterou Moore v tomto argumentu odkazuje, je otázka identity: „Je pravda, že X je Y? “Taková otázka je otevřená otázka pokud to může koncepčně kompetentní řečník zpochybnit; jinak je Zavřeno. Například: „Vím, že je vegan, ale jedí maso?“ by byla uzavřená otázka. „Vím však, že je to příjemné, ale je to dobré?“ je otevřená otázka; odpověď nemůže být odvozena ze samotného významu pojmů.

Argument otevřené otázky tvrdí, že jakýkoli pokus o identifikaci morálky s určitým souborem pozorovatelných přírodních vlastností bude vždy odpovědný za otevřenou otázku, a pokud je to pravda, pak nelze morální fakty redukovat na přírodní vlastnosti, a proto etický naturalismus je nepravdivé. Jinými slovy, Moore říká, že jakýkoli pokus o definování dobra z hlediska přírodní vlastnosti selže, protože takové definice lze transformovat do uzavřených otázek (předmět a predikát jsou koncepčně totožné, to znamená, že tyto dva výrazy znamenají totéž); všechny domnělé naturalistické definice dobra jsou však transformovatelné do otevřených otázek, protože stále lze pochybovat o tom, zda je dobro to samé jako potěšení atd. Krátce předtím (v oddíle § 11) Moore řekl, zda je dobro definováno jako potěšení, nebo jakákoli jiná přírodní vlastnost, výraz „dobrý“ může být nahrazen výrazem „potěšení“ nebo jiná vlastnost kdekoli, kde se vyskytuje. „Potěšení je dobré“ je však smysluplné, poučné prohlášení; ale „dobré je dobré“ (po provedení náhrady) je neinformativní tautologie.

Námitky a duplikáty

Prosí o otázku

Myšlenka, že Moore si klade otázku (tj. předpokládá závěr v premise) poprvé vznesl W. Frankena.^[3] Vzhledem k tomu, že analytická ekvivalence má pro dva objekty X a Y logicky za následek otázku „Je pravda, že X je Y?“ být bezvýznamný (podle Moorova vlastního argumentu), říci, že otázka nemá smysl, znamená připustit analytickou rovnocennost. Moore si tedy ve druhé premise klade otázku. Předpokládá, že otázka je smysluplná (tj. Že je otevřenou otázkou). To vyvolává otázku a argument otevřené otázky tak selže.

V reakci na to lze přeformulovat argument otevřené otázky.^[4] Přeformulování Darwall-Gibbard-Railton argumentuje nemožností přirovnat morální vlastnost k nemorální s využitím internistické teorie motivace.

To zjevně předpokládá internistickou teorii motivace (tj. Víra může sama motivovat), na rozdíl od externistické teorie motivace, známé také jako humánní teorie motivace (tj. K motivaci je nutná víra i touha). Pokud je internalizmus pravdivý, pak se OQA vyhýbá prosbě otázky proti přírodovědci a úspěšně ukazuje, že dobro nelze přirovnat k nějaké jiné vlastnosti.

Tento argument je rovněž zpochybněn z důvodu nadřazenosti internalizmu. Internismus podporuje model víra – touha – záměr motivace, přičemž touha (tj. že by měla být nějaká tvrzení vyslovena nebo zachována pravdivá) a víra (tj. že některá tvrzení jsou pravdivá) se spojí a vytvoří záměr, a tím čin. Argumentovat zvláštními motivačními účinky morálních přesvědčení znamená dopustit se omylu speciální prosba.

Smysluplná analýza

Hlavní předpoklad v rámci argumentu otevřené otázky lze nalézt v premise 1. Předpokládá se, že analytická ekvivalence vyústí v nesmyslnou analýzu.^[5] Pokud tedy chápeme koncept C a koncept C * lze analyzovat z hlediska konceptu C, měli bychom koncept C * uchopit na základě našeho chápání konceptu C. Přesto je zřejmé, že takové chápání konceptu C * přichází pouze prostřednictvím vlastní analýzy. Matematika by byla tím nejlepším příkladem: matematika je tautologická a její tvrzení jsou podle definice pravdivá, přesto můžeme vyvinout nové matematické koncepce a věty. Tedy X (tj. Nějaká nemorální vlastnost) může být analyticky ekvivalentní dobru, a otázka „Je X dobrý? "může mít smysl. Ergo premise 1 neplatí a argument padá.

Frege smysl-rozlišení rozdíl

Smysl a odkaz jsou dva různé aspekty některých termínů. “ významy. Termín odkaz je objekt ke kterému se termín vztahuje, zatímco k termínu smysl je způsob že tento termín odkazuje na tento objekt.

Existuje rozdíl mezi významem pojmu a jeho odkazem (tj. Samotným objektem).^[6] Můžeme tedy rozumět tvrzení jako „dobrota je totožná s potěšením“ jako a posteriori prohlášení o totožnosti podobné „Voda je H₂O ". Otázka" Toto je H₂Ó, ale je to voda? “Je srozumitelná, a tak v tomto omezeném smyslu, ať už je nebo není voda H₂O je otevřená otázka; Všimněte si, že to neřeší otázku významnosti. To nás ale nevede k závěru, že voda není H₂O. „Voda je H₂O "je nárok na identitu, o kterém je známo, že je pravdivý a posteriori (tj. bylo zjištěno empirickým vyšetřováním). Dalším příkladem je „zarudnutí“ totožné s určitými jevy elektromagnetismu. To bylo zjištěno empirickým vyšetřováním. Podobně mnoho morálních přírodovědců tvrdí, že „správnost“ lze objevit jako a posteriori Pravda, vyšetřováním různých tvrzení, jako je potěšení jako dobré nebo povinnost jako dobré.

Děje se tak vyvoláním správnosti a nesprávnosti k vysvětlení určitých empirických jevů a následným objevováním a posteriori zda maximalizace užitečnosti zaujímá příslušnou vysvětlující roli.^[7] Tvrdí například, že jelikož správné akce mohou mít podmíněné účinky, např. být kauzálně zodpovědný za tendenci k sociální stabilitě - z toho vyplývá, že můžeme stanovit termín „správně“ odkazující na empirický popis „vlastnost aktů, ať je to cokoli, je kauzálně zodpovědná za jejich tendenci k sociální stabilitě“.^[8] S tímto popisem výrazu „správně“ pak můžeme zjistit, které činy to umožňují: např. ty akce, které maximalizují užitečnost. Poté můžeme dojít k závěru, že jsme se naučili, že „správné“ odkazuje na „maximalizaci užitečnosti“ a posteriori prostředek.

Rozdíl Fregeova smyslu - reference lze laicky pochopit pomocí analogie Maskovaného muže.^[9] Občan žijící na hranicích divokého západu je šerifem informován, že jeho bratr je maskovaný muž, který nedávno vykrádal banky. Občan protestuje, že chápe, kdo je jeho bratr a kdo má být Maskovaný muž, a může se smysluplně zeptat: „Je můj bratr Maskovaný muž?“ Je zřejmé, že zde není relevantní analytická ekvivalence. Jde o empirickou záležitost, kterou musí občan prošetřit a posteriori. Je zřejmá absurdita zamítnutí žaloby jako takové.

Výše uvedený účet je však jakýmsi způsobem a posteriori morální hledání je neuspokojivé v tom, že k vysvětlení příslušných událostí lze použít běžnou hodnotu, nikoli morální hodnotu. Normální hodnota vyplývá ze vztahu mezi touhou a stavem věcí. Lidé mají tendenci také objektivizovat tuto hodnotu, do kategorické morální hodnoty, i když je to klamné. Situaci, kterou lze vysvětlit existencí skutečné morální hodnoty (např. Naplnění preferencí, tendence k sociální stabilitě), lze také vysvětlit nemorální hodnotou. Toto vysvětlení je mnohem jednodušší, vzhledem k ontologickým obtížím obklopujícím morální hodnotu. Jak J. L. Mackie argumentoval svým argument z podivnosti, morální hodnoty (tj. oughts), které existují v přírodním světě (faktů), je velmi podivné a místo toho bychom měli upřednostňovat zcela naturalistické vysvětlení.^[10]

Další problém s a posteriori morální hledání spočívá v tom, že nám chybí epistemický popis toho, jak přistupujeme k morálním faktům. Toto je epistemický aspekt Mackieho argumentu z podivnosti.^[11] Pokud takový účet nebude existovat, bude postulování morální hodnoty neslýchané.

Poznámky a odkazy