Omophagia - Omophagia

Vidět raw foodism pro moderní použití termínu.

Omophagianebo omofagie (z řečtiny ωμός „raw“) je konzumace syrového masa. Tento termín je důležitý v kontextu kultovní bohoslužby Dionýsos.

Mramorový obraz tančícího Maenada; přibližně 120–140 n. l. Přiděleno Callimachus.

Omophagia je velkým prvkem dionysiackého mýtu; ve skutečnosti je jedním z Dionýsových epitet Omophagos „Raw-Eater“.[1] Omophagia mohla být symbolem vítězství divoké přírody nad civilizací a symbolem prolomení hranic mezi přírodou a civilizací.[2][3] Mohlo to být také symbolické, že věřící internalizovali Dionýsovy divočejší rysy a jeho vztah s hrubou přírodou v jakémsi „společenství“ s bohem.[4]

Mytologie někdy zobrazuje Maenads Dionýzovy ženy, které uctívaly, konzumovaly syrové maso jako součást svého uctívání; existuje však jen málo pevných důkazů, že historičtí Maenadové konzumovali syrové maso.[2][5][6]

Dionysiakovu stravu ze syrového masa lze lépe přisoudit samotnému Dionýsovi než jeho následovníkům - obětoval syrové maso a věřilo se, že je konzumuje, ale jeho následovníci se na konzumaci nepodíleli.[7]

Orphism

The Orfická tajemství vznikl jako rituál zaměřený na čištění[8] a posmrtný život; tajemství byla založena na příbězích Dionýsa Zagreus Zagreus byl dítětem Zeus a Persefona, kterého titáni roztrhali při činu sparagmos. Poté, co roztrhali Zagreuse, ho Titáni pohltili, až na jeho srdce.

Jeho tělo bylo poté znovu sestaveno; to se může odrazit v příběhu Pentheus, jehož části těla se shromáždily poté, co ho jeho matka, teta a další Maenadové roztrhali v dionysickém šílenství, a příběh Actaeon, kterého sežrali jeho vlastní loveckí psi. Protože psi po Actaeonově smrti tak hluboce truchlili, byl vytvořen jeho obraz, aby je uklidnil. Všechny tři příběhy ukazují společný motiv opětovného sestavení částí těla po sparagmu a omophagii a tento motiv mohl být významný pro náboženský rituál.[9]

V Orphism, věřící se zúčastnili orfického rituálu, který reenacted příběh Zegreus, používat býka jako jejich oběť (chudší věřící mohli místo toho použít kozu).[10] Rituál považovali za „pamětní“ událostem v existenci jejich boha.[1] Ve svém článku „Nový rituál orfických tajemství“ Michael Tierney říká, že „... svátostným znovuzavedením boží smrti byla získána naděje na spásu pro jeho věřící.“[11]Dionýsos byl spojován se Zagreem a příběh o tom, že byl roztrhán a sežrán Titány, byl aplikován také na něj.[1]

Omophagia byla ohniskem dionysiakálních tajemství a součástí orfických obřadů.[12] Ve svých počátcích byl orfismus ovlivňován Eleusinian záhady,[8] a přijalo příběhy z jiných mytologií jako své vlastní.[8] Ctitelé Zagreuse se mohli zapojit do omophagie jako iniciačního obřadu.[13]

Bacchae

Euripides ' hrát si Bacchae se zaměřuje na uctívání Dionýsa, včetně narážek na omophagii a jejího společníka sparagmosa. V této hře postava Agáve slzy jejího syna Pentheus kromě toho pod vlivem Dionýsa. Vzhledem k tomu, že Euripides zobrazuje Agávu jako zapojenou do sparagmosu, pravděpodobně zamýšlel, aby diváci předpokládali, že se také zabývá omophagií: navíc postava Cadmus porovnává Agávovy činy s příběhem Actaeon, který byl konzumován jeho vlastními loveckými psy - toto sdružení dále naznačuje, že došlo k omofagii.[14]

Existuje další možný případ omophagie v Bacchae. Na jednom místě ve hře, Maenads jít do nedalekého města a odnést děti; je možné, že je pak maenady konzumovaly. V umění a mýtu je tento incident spojen s omofagií; Euripides však možná tento význam nezamýšlel Bacchae.[15]

Reference

  1. ^ A b C Henrichs, Albert. „Řecký maenadismus od Lympie po Messalinu.“ Harvard Studies in Classical Filology, sv. 82 (1978): 144.
  2. ^ A b Taylor-Perry, Rosemarie. Bůh, který přichází: Dionysian Mysteries Reclaited. Algora Publishing, 2003.
  3. ^ Walcot, Peter. The Journal of Hellenic Studies, sv. 98 1978: 188.
  4. ^ Witt, R. E. The Classical Review, sv. 22, č. 2 1972: 288.
  5. ^ Henrichs, Albert. „Řecký maenadismus od Lympie po Messalinu.“ Harvard Studies in Classical Filology, sv. 82 (1978): 121-169.
  6. ^ Kraemer, Ross S. „Extáze a posedlost: Přitahování žen ke kultu Dionýsa.“ The Harvard Theological Review, sv. 72 60 leden-duben 1979.
  7. ^ Henrichs, Albert. „Řecký maenadismus od Lympie po Messalinu.“ Harvard Studies in Classical Filology, sv. 82 (1978): 150-151.
  8. ^ A b C Tierney, Michael. „Nový rituál orfických záhad.“ The Classical Quarterly, sv. 16, č. 2. dubna 1922: 77.
  9. ^ Henrichs, Albert. „Řecký maenadismus od Lympie po Messalinu.“ Harvard Studies in Classical Filology, sv. 82 (1978): 148.
  10. ^ Tierney, Michael. „Nový rituál orfických záhad.“ The Classical Quarterly, sv. 16, č. 2, duben 1922: 80.
  11. ^ Tierney, Michael. „Nový rituál orfických záhad.“ The Classical Quarterly, sv. 16, č. 2. dubna 1922: 81.
  12. ^ Tierney, Michael. „Nový rituál orfických záhad.“ The Classical Quarterly, sv. 16, č. 2. dubna 1922: 79.
  13. ^ Henrichs, Albert. „Řecký maenadismus od Lympie po Messalinu.“ Harvard Studies in Classical Filology, sv. 82 (1978): 151.
  14. ^ Devereux, G. „Scéna psychoterapie v Euripiedesově Bacchae.“ The Journal of Hellenic Studies, sv. 90 1970: 35-48.
  15. ^ Seaford, Richard. „Recenze: Bacchae.“ The Classical Review, New Series, Vol. 36, č. 1, 1986: 26.