Nomos (sociologie) - Nomos (sociology) - Wikipedia

Část série na
Sociologie
Diagram sociální sítě (segment). Svg
  • Sociální vědy.svg Portál společnosti

v sociologie, nomos (množný: nomoi) je zvyk nebo zvyk sociálního a politického chování, který je sociálně konstruovaný a historicky specifický.[1] Odkazuje nejen na výslovné zákony, ale na všechna běžná pravidla a formy, které lidé považují za samozřejmost při své každodenní činnosti.[2] Protože představuje řád, který je validován a závazný pro ty, kteří spadají pod jeho jurisdikci, jedná se o sociální konstrukt s etickými rozměry.[3]

Carl Schmitt

Carl Schmitt začal tento výraz používat ve své publikaci z roku 1934 O třech typech právnického myšlení[4] k označení „konkrétního řádu“ lidu.[5] Později rozšířil jeho použití do své knihy z roku 1950 Nomové Země v mezinárodním právu Jus Publicum Europaeum.[6]

Peter L. Berger

Po Schmittovi je dalším vlivným autorem, který tento termín používá v moderním kontextu Peter L. Berger. Berger píše o lidských bytostech, které vytvářejí svět vlastní činností.[7]:5 Berger vidí, že se to odehrává v neustálém trojím cyklu mezi jednotlivci a společností: externalizace, objektivizace a internalizace.

Takto vytvořený svět má pořádek - soubor zásad -, který si lidé mohou přečíst do společnosti prostřednictvím externalizace a objektivizace, a také internalizovaný v každém jednotlivci. Tento řád tedy začíná být převzat, je o něm řeč a je uveden do sociálního diskurzu, aby byl považován za zdravý rozum. Toto uspořádání světa a zkušeností, které je podnikovým a společenským procesem i individuálním, je nomos.

Berger píše o „sociálně zavedených nomosech“, které jsou chápány „jako štít proti teroru;“ jinými slovy, „nejdůležitější funkcí společnosti je nomizace.“[7]:22 Všichni potřebujeme tato strukturující nomos: poskytuje nám stabilitu a předvídatelnost; A referenční rámec ve kterém žít. Alternativou je chaos a hrůza z toho, co Berger nazývá anomie.

Aby byly co nejefektivnější, musí být nomos považovány za samozřejmost. Struktura světa vytvořená lidskou a sociální činností není považována za podmíněnou, ale za samozřejmou:[7]:24–5

Kdykoli společensky založené nomosy dosáhnou kvality, která je považována za samozřejmost, dojde ke sloučení jejich významů s tím, co je považováno za základní významy vlastní vesmíru.

Berger vidí, že se to děje ve všech společnostech; zatímco v „archaických společnostech“ jsou nomosové vyjádřeny nábožensky, „v současné společnosti má tato archaická kosmizace sociálního světa pravděpodobně podobu„ vědeckých “tvrzení o povaze lidí, spíše než o povaze vesmíru. "[7]:25 Proto, i když jeho výraz byl nejčastěji náboženský, tento proces budování světa nemusí být nutně sám o sobě náboženský. Později Berger zkoumá roli, kterou náboženská víra hrála v nomoi: poskytuje spojení s vesmírem a snaží se poskytnout úplnost tomuto náboženskému světonázoru.

Každá lidská společnost je budovou externalizovaných a objektivizovaných významů, která vždy zamýšlí smysluplnou totalitu. Každá společnost je zapojena do nikdy dokončeného podniku budování lidsky smysluplného světa. Kosmizace předpokládá ztotožnění tohoto lidsky smysluplného světa se světem jako takovým, přičemž první je nyní zakotven ve druhém, odráží ho nebo je z něj odvozen v jeho základních strukturách. Takový vesmír jako konečný základ a potvrzení lidských nomoi nemusí být nutně posvátný. Zejména v moderní době došlo k důkladně světským pokusům o kosmizaci, mezi nimiž je moderní věda zdaleka nejdůležitější. Lze však s jistotou říci, že původně měla veškerá kosmizace posvátný charakter.[7]:27

Robert Cover

Dalším mezníkem v používání termínu je obecně myšlenka být Robert Cover ve svém vlivném příspěvku z roku 1982 „Nomos and Narrative“.[8] Jeho použití termínu má kořeny v Bergerově argumentu, že nomos vyžaduje mytologii a narativ, jako pilíře pro pochopení významu každého aktu v konkrétním nomosu.

Cover tvrdí, že zatímco mechanismy práva a sociální kontroly jsou součástí práva, studenti práva a právní aktéři by se místo toho měli zaměřit na normativní vesmír, celý prostředek sociální kontroly. Stejně jako u Bergera, Cover zakořenil nomos v „příběhu“, nebo co poststrukturalista zavolá meta-příběh. Cover tvrdí, že kromě příběhů, které jej lokalizují a dávají mu smysl, neexistuje žádný soubor právních institucí.[8]

Tvrdí, že je to způsobeno skutečností, že náš morální smysl se skládá z příběhů, ze kterých vyvozujeme závěry, a podle kterých se nacházíme ve vztahu k ostatním lidem. Protože narativ je morálka, musí normativní vesmír spočívat na narativu. Jelikož náš pohled na vesmír konstruujeme také fyzicky z příběhu, Cover tvrdí, že normativní vesmír je stejně součástí naší existence jako vesmír fyzický.

Cover pak argumentuje začleněním: stejně jako vyvíjíme stále komplexnější reakce na fyzický svět, tak je to i s naším vývojem odpovědí na “jinakost "podmíněné v průběhu času interakcí. Z toho tvrdí, že společnosti, které mají skvělé právní systémy, spočívají na více než formální a technické virtuozitě, ale v bohatosti jejich chápání normativního vesmíru.

Tvrdí, že explicitní vztah mezi formálním aparátem společnosti, v tomto případě právní společností, a normativním rozsahem chování je základem pro pochopení toho, zda je společnost funkční či nikoli.

Reference

  1. ^ Jarratt, Susan Carole Funderburgh (1991). Rereading the Sophists: Classical Rhetoric Refigured. Carbondale: Southern Illinois UP.
  2. ^ Hayek, Friedrich (1982). Právo, legislativa a svoboda. Routledge. str. 90–117. ISBN  9780415522298.
  3. ^ Ostwald, Martin (1969). Nomos a počátky aténské demokracie. Oxford: Oxford UP.
  4. ^ Schmitt, Carl (2004). O třech typech právnického myšlení. trans Joseph Bendersky. Praeger. str. 49–57.
  5. ^ Mehring, Reinhard (2014). Carl Schmitt: Životopis. Občanský řád. p. 316. ISBN  9780745652245.
  6. ^ Vinx, Larsi. „Carl Schmitt“. Stanfordská encyklopedie filozofie. Citováno 31. prosince 2014.
  7. ^ A b C d E Berger, Peter L. 1967. Posvátná stříška: Prvky sociologie náboženství. New York: Anchor Books.
  8. ^ A b Kryt, Robert. 1982. "Nomos a příběh." Harvard Law Review 97(4):4–64.

Další zdroje