Nicholas of Autrecourt - Nicholas of Autrecourt - Wikipedia
Nicholas of Autrecourt (francouzština: Nicholas d'Autrécourt; latinský: Nicolaus de Autricuria nebo Nicolaus de Ultricuria; C. 1299, Autoturba - 16. nebo 17. července 1369, Metz ) byl francouzština středověký filozof a Scholastika teolog.
Život a myšlení
Narozen v Autoturba, blízko Verdun, vystudoval Paříž a získal bakalářský titul v teologii a právu a magisterský titul v oboru umění.[1] Nicholas je známý hlavně pro vývoj skepticismus do extrému logický závěry. Někdy je považován za jediného skutečně skeptického filozofa středověku. Nicholas založil svůj skeptický postoj na argumentech, že tvrzení o znalostech nejsou „redukovatelná na první princip“, to znamená, že není v rozporu je popřít.[2] Jeho názory byly srovnávány s názory David Hume, ale to bylo navrhl, že podobnosti jsou povrchní, a není tam žádný důkaz Nicholas ovlivňoval Humea, nebo jiné moderní filozofové takový jako René Descartes.[1] Zda byl Nicholas zavázán ke skepsi, je nejasné, ale 19. května 1346 jeho názory odsoudil Papež Klement VI tak jako kacířský. Nicholas byl odsouzen k tomu, aby své knihy spálil veřejně a odvolal, což udělal v Paříži v roce 1347.[1]
Ve 14. století se Nicholas z Autrecourt domníval, že hmota, prostor a čas jsou všechny tvořeny nedělitelnými atomy, body a okamžiky a že veškerá generace a korupce probíhají přeskupením hmotných atomů. Podobnosti jeho myšlenek s myšlenkami al-Ghazali naznačují, že Nicholas byl obeznámen s prací al-Ghazaliho, který byl v Evropě známý jako „Algazel“, a to buď přímo, nebo nepřímo prostřednictvím Averroes.
Velká část dochovaných poznatků o epistemologii Mikuláše z Autrecourtu pochází z jednoho dopisu, který napsal magister Egidius (mistr Giles) Nicholasovi, a výňatku z jeho dopisu v reakci na Egidia a z devíti dopisů, které Nicholas napsal františkánskému teologovi Bernardovi Aretinovi (Bernard Arezzo ); přežijí však pouze dvě z devíti písmen. Některé fragmenty ztracených dopisů jsou uvedeny v záznamech o odsuzujícím řízení proti Nicholasovi. O těchto dvou korespondentech není známo téměř nic.[3][4]
Reference
- ^ A b C Zupko, Jack A. (1999). Robert Audi (ed.). Cambridge Dictionary of Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press. p. 612. ISBN 0-521-63722-8.
- ^ J. Franklin, The Science of Conjecture: Evidence and Probability Before Pascal (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2001), 210-216.
- ^ De Rijk, Lambertus Marie (Bertus) (1994). Nicholas of Autrecourt: His Correspondence with Master Giles and Bernard of Arezzo. Leiden: E. J. Brill.
- ^ Weinberg, Julius R. (duben 1942). „Pátý dopis Nicholase z Autrecourtu Bernardovi z Arezza“. Journal of the History of Ideas. 3 (2): 220–227. doi:10.2307/2707178. JSTOR 2707178.
Další čtení
Překlady do angličtiny
- L. A. Kennedy, R. E. Arnold, A. E. Millward, Univerzální pojednání, Milwaukee: Marquette University Press, 1971 (anglický překlad Exigit ordo executionis).
- L. M. De Rijk, Nicholas of Autrecourt. Jeho korespondence s mistrem Gilesem a Bernardem d’Arezzem, Leiden: Brill, 1994.
Studie
- Stefano Caroti, Christophe Grellard (eds.), Nicolas d'Autrécourt et la Faculté des Arts de Paris (1317-1340), Cesena, Stilgraf Editrice, 2006.
- Dutton, B.D., „Nicholas z Autrecourtu a William z Ockhamu o atomismu, nominalismu a ontologii pohybu,“ Medieval Philosophy and Theology 5 (1996), 63-85.
- Christophe Greillard, Croire et savoir: les principes de la connaissance selon Nicolas d'Autrécourt, Parigi, Vrin, 2005.
- Christophe Greillard, Nicholas of Autrecourt, v Henrtik Lagerlund (ed.), Encyclopedia of Medieval Philosophy, Dordrecht: Springer, 2011, s. 876–878.
- Zénon Kaluza, Nicolas d’Autrecourt. Ami de la vérité, in: Histoire littéraire de la France, roč. 42, fasc. 1. Paris, 1995, s. 1–233.
- T. K. Scott, Nicholas of Autrecourt, Buridan a Ockhamism, Journal of the History of Philosophy 9 (1971), 15-41.
- J.M.M.H. Thijssen, „Sémantické články“ Autrecourtova OdsouzeníArchives d’histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, 65 (1990), 155-175.
externí odkazy
- Thijssen, Hans. „Nicholas of Autrecourt“. v Zalta, Edward N. (vyd.). Stanfordská encyklopedie filozofie.