Muhammad Hasan al-Najafi - Muhammad Hasan al-Najafi

Muhammad Hasan al-Najafi

Muhammad Hasan al-Najafi (arabština: محمد حسن النجفي‎, romanized: Muḥammad Ḥasan al-Najafī; 1788–1850 nl),[1] autor Jawahir al-kalam fi sharh shara'i ‘al-islam, 42-dílná práce na fiqh,[2] byl Shia Marja ' a právník.

Narození

Přesné datum narození Muhammada Hasana je sice nejasné, Agha Bozorg Tehrani uvádí to kolem 1212 lunárních Hidžr (1797 nl). Jeho otec, Shaykh Muhammad Baqir Najafi,[3] byl synovcem Abd Al Rahima Sharifa, který emigroval z Írán na Irák. Jeho rodinná linie zahrnuje mnoho náboženských učenců a jeho bratra Muhammada Hosseina, který byl zabit jako mladý muž. Muhammad Hasan měl osm synů a několik dcer.

Vědecké hnutí a seminář Najaf

Vzhled Muhammada Hasana byl výsledkem vývoje, k němuž přispěly některé významné osobnosti.[4] The Najaf Seminář byl místem, kde Akhbarismus se poprvé objevil v době, kdy Muhammad Hasan žil v Najafu. Ve skutečnosti, po založení Usuli škola v Shia myslel, učenci jako Muhammad Baqir Behbahani, Moḥammad Mahdī Baḥr al-ʿUlūm, a Šejk Ja'far Kashef al-Ghata vyvinul usulismus z těchto základů. Když Kashef al-Ghata zemřel, Muhammad Hasan byl jmenován vedoucím semináře Najaf. Mnoho učenců a Ulama podporoval ho v této pozici. Stal se velmi slavným poté, co zemřela jeho Excelence Agha Sayyed Ibrahim. Muhammad Hasan poté souhlasil s příkazy zesnulého Ibrahima a poté se seznámil se studenty zesnulého Ibrahima. Shaykh Ansari byl žákem Muhammada Hasana a následoval svého učitele při vedení semináře.[5]

Říká se, že instituce marja „v šíitismu“ byla centralizována až v době Muhammada Hasana.[6] Podle jednoho z jeho studentů během této doby rozvinul vedení šíitů. Sayyed Muhammad Nasirabadi je přesvědčen, že Muhammad Hasan měl esoterický vztah dvanáctý imám.[7]

Názory

Muhammad Hasan se pokusil pokračovat ve stylu myšlení, který začal Allamah Hilli: zavedení podstatných změn v tradici, aniž by byla tradice úplně porušena.[8]

Funguje

  • Al Risalah al-Amaliyah
  • Esej o almužnách a Khums
  • Najat al-'Ibad fi Yaum al-Ma'ad
  • Hidayat al-Nasekin
  • Jawahir al-Kalam[9]

Žáci

Reference

  1. ^ Muḥammad Ḥusayn Ḥusaynī Farāhānī; Hafez Farmayan; Elton L. Daniel (1990). Šíitská pouť do Mekky, 1885-1886: Safarnâmeh Mirzâ Mo Ammada Osayna Farâhâniho. p. 73.
  2. ^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (1988). "Úvod". Spravedlivý vládce v šíitském islámu. Oxford University Press. p. 22. ISBN  9780195353297.
  3. ^ Muḥammad Ḥusayn Ḥusaynī Farāhānī; Hafez Farmayan; Elton L. Daniel (1990). Šíitská pouť do Mekky, 1885-1886: Safarnâmeh Mirzâ Mo Ammada Osayna Farâhâniho. p. 73.
  4. ^ Denis MacEoin (2009). Messiah of Shiraz: Studies in Early and Middle Babism, Volume 3 of Iran Studies. Brill. p. 53.
  5. ^ Řekl Amir Arjomand (1988). Autorita a politická kultura v šíitství. SUNY Stiskněte. p. 113.
  6. ^ `Abd al-Hadí Hadíirí (1977). Shīʿīsm a konstitucionalismus v Íránu: Studie role perských obyvatel Iráku v íránské politice. Brill archiv. p. 63. ISBN  9004049002.
  7. ^ Juan Cole (2002). Posvátný prostor a svatá válka: Politika, kultura a historie šíitského islámu. IB Tauris. p. 93. ISBN  9781860647369.
  8. ^ Hamid Mavani (2013). Náboženská autorita a politické myšlení v Twelver Shi'ism: Od Aliho po Post-Chomejního. Routledge. ISBN  978-1135044725.
  9. ^ Gholamali Haddad Adel, Mohammad Jafar Elmi, Hassan Taromi-Rad (2012). Hawza-yi 'Ilmiyya, šíitská učitelská instituce: záznam z encyklopedie světa islámu. p. 290.CS1 maint: používá parametr autoři (odkaz)
  10. ^ Hamid Algar (1980). Náboženství a stát v Íránu, 1785-1906: Role Ulama v období Qajar. p. 163. ISBN  9780520041004.