Režimy religiozity - Modes of religiosity

Teorie divergentní způsoby religiozity (DMR) má vysvětlit, jak jsou náboženství vytvářena, přenášena a měněna. Teorie DMR byla poprvé vyvinuta antropologem Harvey Whitehouse po jeho etnografické terénní práci v Papua-Nová Guinea.[1][2][3] Teorie navrhuje, že náboženství mají tendenci se spojovat kolem dvou odlišných způsobů, nazývaných imaginární a doktrinální, které se vyznačují především rituálními praktikami. The imaginární režim je charakterizován zřídka prováděnými rituály vysokého vzrušení (např. zahájení obřady) a je spojován s malými, výlučnými náboženskými skupinami. Naproti tomu doktrinální Režim je charakterizován často prováděnými rituály s nízkým vzrušením (např. každodenní recitace posvátných textů) a je spojován s většími inkluzivními komunitami, jak se nacházejí v hlavních světových náboženstvích.

Teorie předpokládá, že tyto odlišné rituální vzorce podporují přenos náboženských tradic využíváním základních procesů paměti. Imagistické rituály vzbuzují silné emoce a vytvářejí živé, žárovka jako, epizodické vzpomínky, zatímco doktrinální rituály opakující se povahy znamenají, že spíše než jednotlivé události jsou uloženy zkušenosti v čase procesní a sémantické vzpomínky. Pozdější formulace teorie také zdůraznily různé formy skupinové soudržnosti, které tyto dva režimy vytvářejí, přičemž imagistické rituály podporují intenzivní relační vazby s ostatními účastníky rituálu a doktrinální rituály podporující více rozptýlené, kategorické vazby s většími komunitami, které sdílejí stejné identifikační značky.[4]

Teorie DMR byla empiricky testována proti údajům o 645 rituálech z HRAF byla potvrzena globální etnografická databáze a očekávané shlukování rituálů kolem imagistických a doktrinálních režimů.[5] Etnografická a historická zkoumání teorie byla obecně pozitivní a archeologové se při vysvětlování přechodu od malých společností k větším a složitějším civilizacím opírali o DMR.[6][7][8] Podobně historici a biologové využili teorii DMR, aby vysvětlili, proč se některá náboženství dělí na sekty a jak mohou nastat reformace.[9][10][11] Někteří vědci však teorii z teoretických důvodů zpochybnili [12][13] a čelil kritice některých etnografů a historiků za to, že navrhoval příliš silné rozdělení mezi imagistickým a doktrinálním způsobem.[14][15]

Ačkoli se teorie DMR vyvinula z výzkumu náboženských skupin, novější výzkum našel důkazy o tom, že popsaná rituální dynamika platí mimo náboženskou sféru, včetně fotbalových fanoušků a ozbrojených milicí,[16] a že tedy může sloužit jako obecnější teorie rituální a sociální soudržnosti.[4][17]

Imagistický režim

Imaginární způsob religiozity zahrnuje kolektivní rituály, které jsou řídké a vysoce emotivní. Mezi příklady těchto typů rituálů patří různé iniciační obřady a obřady průchodu.[18] Často dysforická a vysoce emocionální povaha těchto typů rituálů aktivuje epizodická paměť systému, což má za následek podrobné autobiografické paměti. Tyto dysforické rituály mohou vytvářet extrémní formu soudržnosti se skupinou, známou jako fúze identity.[19] DMR předpokládá, že fúze s ostatními členy skupiny bude také motivovat jednotlivce, aby jednal s extrémními formami altruismu, zvláště když je skupina ohrožena.[20] Proto imaginární způsob religiozity převažuje, když přežití skupiny závisí na extrémně vysoké úrovni soudržnosti.[21]

Doktrinální režim

Doktrinální způsob religiozity se týká kolektivních rituálů, které jsou časté, obvykle rutinní a generují relativně málo postihnout. Mezi příklady tohoto typu kolektivního rituálu patří Svaté přijímání a Volání k modlitbě. Vzhledem k opakující se povaze těchto typů rituálů, sémantická paměť systémy jsou považovány za aktivované a fungují podobně jako organizace jiných obecných schémata a skripty obecných znalostí. Na rozdíl od imagistického režimu mají tyto rutinované rituály tendenci produkovat méně intenzivní identifikaci skupiny, která slouží k podpoře důvěry a spolupráce, ale ne k extrémní obětavosti. DMR předpokládá, že historický přechod od malých společností k vynálezu zemědělství přinesl potřebu rozsáhlé spolupráce a kolektivní identity.[22]

Reference

  1. ^ Whitehouse, Harvey (1995). Uvnitř kultu: náboženská inovace a přenos na Papui-Nové Guineji. Oxford: Clarendon Press. ISBN  978-0198279815.
  2. ^ Whitehouse, H. (2000). Argumenty a ikony: odlišné způsoby religiozity. Oxford: Oxford University Press. ISBN  978-0198234159.
  3. ^ Whitehouse, H. (2004). Režimy religiozity: Kognitivní teorie přenosu náboženství. Walnut Creek, CA .: Alta Mira Press. ISBN  978-0759106154.
  4. ^ A b Whitehouse, H .; Lanman, J.A. (2014). „The Ties that Bind Us: Ritual, Fusion, and Identification“. Současná antropologie. 55 (6): 674–695. doi:10.1086/678698.
  5. ^ Atkinson, Q.D .; Whitehouse, H. (2011). "Kulturní morfosfát rituální formy". Evoluce a lidské chování. 32 (1): 50–62. doi:10.1016 / j.evolhumbehav.2010.09.002. ISSN  1090-5138.
  6. ^ Whitehouse, H .; Hodder, I. (2010). „Režimy religiozity v Çatalhöyüku“. V Hodder, I. (ed.). Náboženství při vzniku civilizace: Çatalhöyük jako případová studie. Cambridge: Cambridge University Press. str. 122–145.
  7. ^ Mithen, S. (2004). „Od Ohala po Çatalhöyük: Vývoj religiozity během raného pravěku západní Asie, 20 000–7 000 př. Nl“. In Whitehouse, H .; Martin, L.H. (eds.). Teorizace náboženství v minulosti: Historické a archeologické perspektivy. Walnut Creek, CA .: AltaMira Press. str. 17–43.
  8. ^ Johnson, K. (2004). „Primární vznik doktrinálního způsobu religiozity v prehistorickém jihozápadním Íránu.“. In Whitehouse, H .; Martin, L.H. (eds.). Teorizace náboženství v minulosti: Historické a archeologické perspektivy. Walnut Creek, CA: AltaMira Press. 45–66.
  9. ^ Gragg, D. (2004). „Old and New in Roman Religion: A Cognitive Account.“. In Whitehouse, H .; Martin, L.H. (eds.). Teorizace náboženství v minulosti: historické a archeologické perspektivy. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
  10. ^ Hinde, R. (2005). „Teorie režimů: Některé teoretické úvahy.“. In Whitehouse, H .; McCauley, R.N. (eds.). Mysl a náboženství: Psychologické a kognitivní základy religiozity. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
  11. ^ Pyysiainen, I. (2004). „Poškozená nauka a doktrinální obrození: O povaze a mezích teorie režimů.“. In Whitehouse, H .; Martin, L.H. (eds.). Teorizace náboženství v minulosti: historické a archeologické perspektivy. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
  12. ^ McCauley, Robert N .; Lawson, E. Thomas (2002-08-15). Přinášíme rituál na mysli: Psychologické základy kulturních forem. Cambridge University Press. ISBN  9780521016292.
  13. ^ Schjoedt, Uffe; Sørensen, Jesper; Nielbo, Kristoffer Laigaard; Xygalatas, Dimitris; Mitkidis, Panagiotis; Bulbulia, Joseph (01.02.2013). „Vyčerpání kognitivních zdrojů v náboženských interakcích“ (PDF). Náboženství, mozek a chování. 3 (1): 39–55. doi:10.1080 / 2153599X.2012.736714. ISSN  2153-599X.
  14. ^ Whitehouse, Harvey; Laidlaw, James (01.01.2004). Rituál a paměť: směrem ke srovnávací antropologii náboženství. AltaMira Press. ISBN  9780759106161.
  15. ^ Whitehouse, Harvey; McCauley, Robert N. (06.06.2005). Mysl a náboženství: Psychologické a kognitivní základy náboženství. Rowman Altamira. ISBN  9780759114838.
  16. ^ Whitehouse, Harvey; McQuinn, Brian; Buhrmester, Michael; Swann, William B. (2014-12-16). „Bratři ve zbrani: Libyjští revolucionáři se spojili jako rodina“. Sborník Národní akademie věd. 111 (50): 17783–17785. doi:10.1073 / pnas.1416284111. ISSN  0027-8424. PMC  4273349. PMID  25385591.
  17. ^ Jones, Dan (23. ledna 2013). „Sociální evoluce: rituální zvíře“. Příroda. Citováno 3. dubna 2017.
  18. ^ Whitehouse, H. (2004). „Rites of Terror: emoce, metafora a paměť v melanéských iniciačních kultech.“. In Corrigan, J. (ed.). Náboženství a emoce: přístupy a interpretace. Oxford: Oxford University Press. 703–715.
  19. ^ Swann, W.B .; Jensen, J .; Gomez, A .; Whitehouse, H .; Bastian, B. (2012). „When Group Membership Gets Personal: The theory of identity fusion“. Psychologický přehled. 119 (3): 441–456. doi:10.1037 / a0028589. PMID  22642548.
  20. ^ Whitehouse, H .; McQuinn, B .; Burhmester, M .; Swann, W.B. (2014). „Bratři ve zbrani: Libyjští revolucionáři se spojili jako rodina“. Sborník Národní akademie věd. 111 (50): 17783–17785. doi:10.1073 / pnas.1416284111. PMC  4273349. PMID  25385591.
  21. ^ Whitehouse, H .; Jong, J .; Buhrmester, M.D .; Gómez, Á .; Bastian, B .; Kavanagh, C.M .; Newson, M .; Matthews, M .; Lanman, J. A.; McKay, R .; Gavrilets, S. (2017). „Vývoj extrémní spolupráce prostřednictvím sdílených dysforických zážitků“. Vědecké zprávy. 7: 44292. doi:10.1038 / srep44292. PMC  5349572. PMID  28290499.
  22. ^ Whitehouse, H .; Francois, P .; Turchin, P. (2015). „Role rituálu ve vývoji sociální složitosti: pět předpovědí a buben“ (PDF). Cliodynamics. 6 (2): 199–210. doi:10.21237 / C7clio6229624.