Mexická katolická apoštolská církev - Mexican Catholic Apostolic Church
Mexická katolická apoštolská církev | |
---|---|
Iglesia Católica Apostólica Mexicana | |
Zkratka | ICAM |
Klasifikace | Západní křesťan |
Orientace | Nezávislý katolík |
Občanský řád | Episkopální |
Primas | José Camargo Melo |
Sdružení | Celosvětové společenství katolických apoštolských národních církví |
Kraj | Mexiko |
Zakladatel | José Joaquín Pérez Budar |
Původ | 1925 Mexico City, Mexiko |
Oddělený od | Katolická církev v Mexiku |
The Mexická katolická apoštolská církev španělština: Iglesia Católica Apostólica Mexicana (ICAM) byla založena v roce 1925 oddělením od Katolická církev v Mexiku. Byl vytvořen s cílem posílit revoluci a způsobit rozkol s katolický kostel v Mexiko s podporou Regionální konfederace mexických pracovníků (CROM) a mexický prezident Plutarco Elías volá ' schválení.[1](pp52)[A] Jeho vývoj poznamenalo několik vnitřních krizí, po nichž následovaly následné rozkoly a fúze. Od roku 1993 je oficiálně uvedena v mexickém federálním registru náboženských společností.[3]
název
Kostel je identifikován ve španělštině jako oba Iglesia Ortodoxa Católica Apostólica Mexicana (Španělsky pro Mexická pravoslavná apoštolská katolická církev) a Iglesia Católica Apostólica Mexicana (Španělsky pro Mexická katolická apoštolská církev);[2][4](p439)[5][6][b] v angličtině také známý jako Starý mexický římskokatolický kostel,[7](p28)[4](p439) a Mexická národní katolická církev.[8]
Dějiny
Prezident Álvaro Obregón a jeho nástupce Calles, stejně jako další politici, chtěli, aby revoluční vláda omezila a ukončila katolickou církev v Mexiku.[1](49, 52)[9](pp536, 358) V únoru 1925 obsadili církev ozbrojení vetřelci, kteří si říkali „rytíři řádu Guadalupe“ María de la Soledad v Mexico City kde José Joaquín Pérez Budar , a Svobodný zednář a dřívější Katolický kněz, prohlásil se za budoucnost patriarcha nového národní církev;[C] Farníci zaútočili na vetřelce a následující den se vzbouřili; podobné nepokoje byly vyvolány, když v tom měsíci byly okupovány jiné církve v Mexiku ozbrojenými vetřelci.[1](pp50–52)[d] Tito ozbrojení vetřelci okupující kostely vyvolali strach antikatolický pronásledování, které vedlo k vytvoření Národní liga pro obranu náboženské svobody (LNDLR) militantní katolická obranná organizace.[1](pp53–54)
Oficiální protekcionářství národní církve rozzuřili revolucionáře, kteří v tom viděli „porušení státu laicidad „s potenciálem způsobit rozdělení v revoluci, tak Calles zastavil jeho podporu ICAM asi po 3 měsících.[9](p538) Vláda nicméně v roce 1925 nedokázala zorganizovat Pérezovo vysvěcení návštěvou Východní ortodoxní biskup,[1](p52)[E] ale v roce 1926, Severoamerický starý římskokatolický kostel Biskup Carmel Henry Carfora zasvěcený Pérez,[b] Antonio Benicio López Sierra a Macario López Valdez jako biskupové.[7](p28) V roce 1927 založil López Sierra ICAM kostel v San Antonio, Texas,[2][F] kde arcibiskup Arthur Jerome Drossaerts, z Římskokatolická arcidiecéze San Antonio, nazvaný cismáticos (Španělsky pro schizmatiky) "projektování proselytizátory sekt podporovaných Callesem a mexickou vládou, toho úhlavního nepřítele celého křesťanství; “[6] a v roce 1929 založil López Valdes ICAM kostel v Los Angeles, Kalifornie.[2] Pérez přesunul svou katedrálu do San Antonia v březnu 1930, ale v dubnu 1931 se Pérez vrátil do Mexico City.[2]
Víry
The ICAM podporuje administrativní manželství rituály v lidový svátost Přijímání obou druhů, individuální Biblický výklad, úcta svatých a Marie, matka Ježíše, ale postavil se proti Římskokatolické dogma z papežská neomylnost, zamítnuto věčné prokletí, odmítl svátost pokání, a měl „experimentální závazek k liturgické inovaci“.[9](pp540–541)
Expanzní technika
Vláda zkonfiskovala a znárodnila veškerý majetek katolické církve v roce 1859 a před zákonem z roku 1992 o změně dodatku Ústava Mexika z roku 1917, náboženské instituce nesměly vlastnit majetek v Mexiku;[4](p439)[2][11](pp429–431) „Katolické církvi bylo zabráněno v provádění jakýchkoli právních transakcí v Mexiku.“[11](p428) Jiné právní antiklerikální omezení zahrnovala povinnou civilní registraci duchovenstva.[9](p536) Když Callesův zákon vstoupila v platnost v červenci 1926, katolická církev pozastavila veškeré veřejné bohoslužby a během několika dnů Cristero povstání začalo.[2]
Butler to popsal jako mexické Galikanismus.[9](p540) Podle Ramireze byla v celém Mexiku populace katolická, ale stěží rozuměla rozdílu mezi katolickou církví a ICAM.[2] ICAM kněží prohledali několik Mexické státy za zanedbané nebo opuštěné církevní budovy a loboval u místních úřadů, aby tyto církevní budovy převedl na ICAMpoužití. S vědomím, že zákon stanovil vytvoření místních výborů, které by upravovaly používání církevních budov, shromáždily místní úřady obyvatele na veřejném místě, aby usnadnily převedení církevních budov, podle Ramireze, a ICAM kněží
- kontrastoval s tím
- vedení katolické církve se otevřeně vzepřelo Callesově vládě a systematicky porušovalo zákony a pořádek
- vedení ICAM byl uctivý a věrný zákonům a vládě
- kontrastoval s tím
- katolická církev byla charakterizována jako „římská církev“, která byla poslušná papeži - cizímu duchovnímu vůdci, který žil v Římě, na který Petrova pence je poskytována každoročně
- the ICAM byla charakterizována jako „mexická církev“, která byla poslušná patriarchovi - mexickému duchovnímu vůdci, který žil v Mexiku
- přesvědčil lidi, že ICAM dogmata a rituály byly stejné jako v katolické církvi
Tyto místní výbory hlasovaly o převedení církevních budov a při mnoha příležitostech po takovýchto hlasech vypukly nepokoje, které skončily ztrátami na životech. Tato aktivita vyvolala nepřátelství katolíků a dvou ICAM kněží byli zabiti.[2]
Callesův nástupce, Emilio Portes Gil, nepodporoval ICAM.[2]
V červnu 1929 Dwight Morrow, Velvyslanec Spojených států v Mexiku zprostředkoval a modus vivendi mezi mexickým episkopátem a mexickou federální vládou. Portes Gil podepsal modus vivendi a brzy katolická církev obnovila veřejné uctívání v mnoha církevních budovách po celém Mexiku.[2]Federální modus vivendi a převedení církevních budov na katolickou církev znepokojilo některé státní a místní úřady.[2]
Není jisté, jak dlouho ICAM podle Ramireze existovalo asi 60 kněží ICAM ministři a mezi lety 1925 a 1937 bylo vráceno asi 70 církevních budov, obvykle v malých vesnicích ICAM využití, ale většina z těchto budov byla brzy uzavřena.[G] Ramirez to bere na vědomí ICAM živil se povstáním Cristero, rozšířil se na jih Spojených států a přežil konec Callesovy vlády.[2]
Pérez nebyl schopen udržovat disciplínu mezi duchovenstvem.[2][4](p440)
ICAM do roku 1930 ubývalo v Mexiku a San Antoniu.[2][6](p31) Místo šíření ICAM, podle Ramireze, Pérezovi podřízení podněcovali jeho pozici patriarchy a vymýšleli církevní intriky.[2]
Po Pérezovi
Pérez zemřel v roce 1931, několik dní po veřejné rekultivaci a smíření s katolickou církví.[2][4](p440)
José Eduardo Dávila Garza se stal vůdcem ICAM a použil náboženské jméno Papež Eduardo I.[12]
Zatímco Pérez povolil duchovní sňatek, Dávila zrušila Pérezův souhlas a vyžadovala administrativní celibát.[12]
Dávila má svou katedrálu ve vesnici San Pedro.[12]
Ve 30. letech podal David žádost o vyznání pravoslavným patriarchům.[12]
The Mexická apoštolská národní církev byl Ortodoxní západní obřad Církev v Mexiku, jejíž vznik byl inspirován vztahem mezi Sovětský svaz a Ruská pravoslavná církev.[13]
Poté, co Pérez zemřel, jednotlivé farnosti existovaly v podstatě samostatně,[13]
Celá diecéze této národní církve byla zahrnuta do vytvořené Pravoslavná církev v Americe Exarchát Mexika v roce 1972.[14]
Názor
Ramirez spekuloval, že ICAM mohl uspět ve scénáři, kde se stal vedoucím Calles ICAM, jako Anglický král Jindřich VIII, protože Mexičan Sekretariát vnitra již kontrolovali církevní budovy a regulovali registraci kněží.[2]
Poznámky
- ^ Pérez doložil, že zdrojem myšlenky založit národní kostel byl biskup Eduardo Sanchez Camacho.[2]
- ^ A b Ačkoli po svém vysvěcení Carforou, Pérez navrhl sebe patriarcha Iglesia Ortodoxa Católica Apostólica MexicanaRamirez konstatuje, že některé oficiální dokumenty tento výraz neobsahují orthodoxa.[2]
- ^ Podle Peter Anson, v Biskupové zeširoka, an episcopus vagans, Joseph René Vilatte, sponzorovaný schizmatickým duchovenstvem v 10. letech 20. století „jako jádro národní církve“ v Mexiku.[4](str. 124, 439) Vilatteville byl předchůdcem mexických rozkolů. Ačkoli Pérez je 1925 ICAM byl zamítnut jako „reformace komické opery“, poznamenává Matthew Butler Severní a Jižní Amerika, že dříve byly provedeny pokusy o další rozkoly, jako například o Venustiano Carranza revolucionáře a Vilatteville byl postaven Čivava asi 15 let předtím.[9](pp536–537) Z Butlera není jasné, zda Vilatteville ovlivňoval mexické schizmy, ale Butler poznamenal, že Pérez byl vysvěcen Carforou.[7](p28)[9](p540) Další skupiny rovněž prováděly operace v Mexiku. Anthony J. Cross to napsal před První vatikánský koncil, Protestantská biskupská církev ve Spojených státech amerických „podporovala disidentské katolíky v Mexiku“ a její „reformní mise“ s vazbami na anglo-kontinentální společnost „úzce souvisela s růstem amerického vlivu a říše“.[10](p7) Podle Crossa došlo mezi kulturními válkami 19. století, které se vedly v Německu, na Haiti, v Itálii, Mexiku, Portugalsku, Španělsku a Švýcarsku, k „řadě intervencí anglikánských reformních misí v římskokatolických srdcích“.[10](str. 6, 204)
- ^ Separatističtí kněží v Coahuila, Hidalgo, Jalisco, Stát Mexiko, Oaxaca, Puebla, Querétaro, San Luis Potosí, Tabasco, a Veracruz se účastnili rozkolu, ale každý biskup a arcibiskup odmítl ICAM.[2]
- ^ Podle Butlera Pérez původně usiloval o zasvěcení prostřednictvím Anglikánská církev v Mexiku Butler však neposkytuje podrobnosti.[9](p539)
- ^ V roce 1929 Pérez vyloučil Lópeze Sierru poté, co byl obviněn ze zpronevěry a znásilnění ženy v budově kostela.[2]
- ^ Hlášený rozsah a doba trvání ICAM liší se. Ramirez napsal, že podle některých výzkumů ICAM měl k dispozici pouze několik kostelních budov; spravovalo je pouze 13 kněží, z nichž 7 se smířilo s katolickou církví a 3 nebyli nikdy vysvěceni; a trvala přibližně jeden rok.[2] Podle Baileyho se rozkol skládal z asi šesti farností a během několika měsíců se dematerializoval.[1](pp53–54)
Reference
- ^ A b C d E F Bailey, David C. (1974). Viva Cristo Rey!: Povstání Cristera a konflikt církve a státu v Mexiku. Texas Pan American série. Austin, TX: University of Texas Press. ISBN 9780292787001.
- ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u proti Ramírez Rancaño, Mario (2002). „La ruptura con el Vaticano: José Joaquín Pérez y la Iglesia Católica Apostólica Mexicana 1925-1931“. Estudios de historia moderna y contemporánea de México (ve španělštině). México, MX: Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Histórica. 24: 103–142. ISSN 0185-2620. Archivováno od originálu dne 01.06.2009. Citováno 2015-10-13.
- ^ Extracto de la solicitud de registro constitutivo de la Iglesia Católica Apostólica Mexicana, como Asociación Religiosa
- ^ A b C d E F Anson, Peter F (2006) [©1964]. Biskupové zeširoka. Nezávislá série katolického dědictví (1. vydání apokryfů). Berkeley: Apocryphile Press. ISBN 0-9771461-8-9.
- ^ Napsáno v Chicagu, IL. „Vrací se do Mexika“. El Paso Herald. El Paso, TX. Associated Press. 1926-10-29. p. 1. Citováno 2015-10-21 - přes Newspapers.com.
- ^ A b C Badillo, David A (2006). „Mexická revoluce cestuje do San Antonia“. Latinos a nová církev přistěhovalců. Baltimore: Johns Hopkins University Press. str.30–31. ISBN 9780801883880.
- ^ A b C Brandreth, Henry R. T (1987) [nejprve publikováno v roce 1947]. Episcopi Vagantes a anglikánská církev. San Bernardino, CA: Borgo Press. ISBN 0893705586.
- ^ Zelená, Vivian H. (2000). Nové dějiny křesťanství. New York: Kontinuum. p. 311. ISBN 9780826412270.
- ^ A b C d E F G h Butler, Matthew (duben 2009). „Sontanas Rojinegras: katolický antiklerikalismus a mexický revoluční rozkol“. Severní a Jižní Amerika. Philadelphia: Akademie amerických františkánských dějin. 65 (4): 535–558. doi:10.1353 / tam.0.0108. ISSN 0003-1615. JSTOR 25488181. S2CID 144985324.
- ^ A b Kříž, Anthony J (2011). Père Hyacinthe Loyson, Eglise Catholique Gallicane (1879–1893) a anglikánská reformní mise (PhD). Čtení: University of Reading. Citováno 2013-07-14.
- ^ A b Vargas, Jorge A. „Svoboda náboženství a veřejné bohoslužby v Mexiku: právní komentář k federálnímu zákonu o náboženských věcech z roku 1992“. Recenze zákona BYU. Provo, UT: Brigham Young University Law Review. 1998 (2). ISSN 2162-8572. Archivováno z původního dne 2015-02-18. Citováno 2015-10-14.
- ^ A b C d
Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Plenn, Jaime H. (1939). Mexiko pochoduje. Indianapolis: Bobbs-Merrill. str. 192–194. hdl:2027 / mdp. 39015059498330. OCLC 558440255.
- ^ A b Redington, Norman H. "Mexiko". voskrese.info. Moskva?. Archivováno od původního dne 2015-09-24. Citováno 2015-10-13. Tento terciární zdroj znovu použije informace z jiných zdrojů, ale nepojmenuje je.
- ^ Stokoe, Mark; Kishkovsky, Leonid (1995). Ortodoxní křesťané v Severní Americe 1794–1994. Syosset, NY: Pravoslavné křesťanské publikační centrum. ISBN 9780866420532. Archivováno z původního dne 2012-06-02. Citováno 2015-10-11 - přes oca.org.
externí odkazy
Další čtení
- Meyer, Jean A (1976). Povstání Cristero: mexický lid mezi církví a státem, 1926–1929. Cambridge latinskoamerická studia. 24. Přeložil Richard Southern. Cambridge [u.a.]: Cambridge University Press. doi:10.1017 / CBO9781107300897. ISBN 9781107300897.
- Ramírez Rancaño, Mario (2006). El patriarca Pérez: la Iglesia Católica Apostólica Mexicana (ve španělštině). Ciudad Universitaria, MX: Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones. ISBN 9789703234363.