Mediologie - Mediology

Mediologie (Francouzština: médiologie) obecně naznačuje rozsáhlou metodu pro analýzu kulturní přenos ve společnosti a napříč společnostmi metoda, která zpochybňuje konvenční myšlenku, že „technologie není kultura“. Mediologická metoda věnuje zvláštní pozornost úloze organizací a technických inovací a způsobům, kterými mohou zajistit účinnost kulturního přenosu - a tedy transformaci myšlenek do civilizačního světonázoru schopného vytrvalého jednání.

Přehled

Termín byl poprvé vytvořen a zaveden ve francouzštině jako "médiologie" francouzským intelektuálem Régis Debray v části „Učitelé, spisovatelé, celebrity“ své knihy Le pouvoir intellectuel en France(Editions Ramsay, 1979). Anglická forma tohoto termínu se v anglicky mluvícím světě stala všeobecněji známou a respektovanou vydáním klíčového textu o mediologii v angličtině, Debrayova Vysílací kultura (University of Columbia Press, 2004). Mediologie byla poprvé vyučována na Sorbonně (Paříž) v roce 2007.

Mediologická praxe není věda, a proto je schopna sahat napříč akademickými obory. Mezi hlavní oblasti patří podélné dějiny (dějiny technologií, dějiny knihy, dějiny a teorie estetiky) a také výzkum v oblasti komunikačních a informačních teorií.

Mediologie není úzkou specializovanou oblastí současných akademických znalostí (např mediální sociologie je), ani netouží být přesnou vědou o znameních (jako sémiotika dělá). Liší se od modelů předložených společností komunikační studia, v tom, že jejím zaměřením nejsou izolovaní jedinci a prchavé okamžiky komunikace. Místo toho mediologové studují kulturní přenos náboženství ideologie, umění a politické myšlenky ve společnosti a napříč společnostmi v časovém období, které se obvykle měří v měsících, desetiletích nebo tisíciletích. Debray tvrdí, že mediologie „by chtěla osvětlit funkci střední ve všech jeho podobách, po dlouhou dobu - od narození psaní. A aniž bychom byli posedlí dnešními médii. “[1]

Mediologie tedy musí pečlivě prozkoumat metody používané k zapamatování, přenosu a přemístění kulturních znalostí do jakékoli prostředí. Musí však vyvážit své chápání těchto otázek stejně důkladným studiem našich jednotlivých způsobů víry, myšlenek a konkurenčních sociálních organizací. Mediologie musí dále chápat, že k takovému přenosu nedochází jen ve výšinách jazykové nebo textový diskurs, ale tento přenos má stejně platnou konkrétní formu, ve které „materiální technologie a symbolické formy“[2] kombinovat a vyrábět věci jako rituály, architektura, vlajky, speciální weby, zvyky, písma a knižní vazby, vůně a zvuky, tělesná gesta a postoje, z nichž všechny mají silnou ukotvení v kulturním přenosu mezi obyčejnými lidmi.

Debray dále poukazuje na potřebu zvážit úlohu při přenosu všech druhů nemediálních technicko-kulturních vynálezů, zejména těch nových forem dopravy. Uvádí historický příklad jízdní kolo, který podle něj historicky souvisí s: vzestupem demokratického racionálního individualismu; nová role žen ve vyspělých společnostech; a nové kinetické myšlenky vyjádřené na začátku modernista umění a kino.

Mediolog by tak mohl provést zkoušku „v systému“ (např. Systémy knižní produkce, autorů a vydavatelů) nebo „interakci mezi systémy“ (např. Jak malování a rané fotografie navzájem se ovlivňovali), nebo dokonce „interakcí napříč systémy“ (např. způsoby, jakými se symbolický přenos systematických znalostí protíná s hmotnou historií skutečné dopravy - jako jsou pouštní obchodní cesty a starověké náboženství, telegrafovat a železnice, rádio a letadla, televize a satelity, mobilní telefony a auta).

Debray je obecně kritický vůči některým myšlenkám Marshall McLuhan (koho považuje za přehnaně technologicky deterministický ) a francouzštiny sociolog Pierre Bourdieu. Snaží se také překročit Antonio Gramsci, v tom smyslu, že ideologii nelze chápat pouze v ideologických pojmech.

Kritiky

Kritika mediologie v angličtině byla dosud nalezena ve dvou krátkých recenzích knih a jednom článku. První, scénárista Yvette Bíró (Široký úhel Magazine, Vol.18, No.1, January 1996), byl čtyřstránkový knižní přehled Debray's Vie et Mort de l'Image, ve kterém tvrdila, že rozeznala „stopy silného, ​​vulgárního marxista myšlenkový směr".

Druhý přezkum, Pramod Nayor univerzity v Hyderabadu (Časopis pro kulturní a náboženské teorie, Vol.8, No.1, Winter 2006) byla recenze anglického překladu Vysílací kultura (2004). V závěru recenze Nayor konstatuje podobnosti některých aspektů a směrů mediologie k Birmingham School kulturní studia od „Raymond Williams přes Stuart Hall Nayor rovněž poznamenává, že nedávní filozofové a historici vědy - uvádí Bruno Latour, Eugene Thacker a Dwight Atkinson - rovněž zkoumali vědu ve vztahu k „protínajícím se kulturním, etnickým, ekonomickým a ikonografickým„ základům “přenosu kultury“

Článek Stevena Marise v Fibreculture Č.12 [1] podobně naznačuje, že Debray je příliš pevně zakotven na „francouzské akademické scéně“, a že tedy „Debrayova výslovná angažovanost s jinými národními vědeckými tradicemi médií, komunikací a kulturních studií ve výše zmíněných pracích je minimální“. Maris také poznamenává, že mediologie „předchází značnému [současnému akademickému] zájmu o propojené kultury a nová média“.

Fyzici Alan Sokal a Jean Bricmont kritizovali Debrayovu práci za použití Gödelova věta jako metafora, aniž by pochopili její základní myšlenky, ve své knize Módní nesmysl. Debray se zapojil do dialogu s Bricmontem v knize z roku 2003 s názvem „À l'ombre des lumières: Débat entre un philosophe et un scientifique“, která dosud nebyla přeložena do angličtiny.[3]

Přes takovou kritiku šestidílný Nový slovník dějin myšlenek (2004) napsal o Debrayovi, že „jeho úspěchem je syntéza těchto dřívějších argumentů do praxe s před sebou silným politickým projektem.“ (Vol.4, strana 1394).

Viz také

Poznámky

  1. ^ „Qu'est-ce que la médiologie?, Par Régis Debray (Le Monde diplomatique, août 1999)“. Monde-diplomatique.fr. Citováno 13. listopadu 2014.
  2. ^ „Qu'est-ce que la médiologie?, Par Régis Debray (Le Monde diplomatique, août 1999)“. Monde-diplomatique.fr. Citováno 13. listopadu 2014.
  3. ^ https://web.archive.org/web/20090816160928/http://www.alencon.fr/alencon/Main. Archivovány od originál 16. srpna 2009. Citováno 19. srpna 2009. Chybějící nebo prázdný | název = (Pomoc)

externí odkazy