Masakr v Soluni - Massacre of Thessalonica

Masakr v Soluni
Palác římského císaře Galerius.jpg
Galeriový palác v Soluň (Náměstí Navarinou ), poblíž Hippodromu, kde k masakru údajně došlo.
UmístěníSoluň, římská říše
datum390
cílováNepokoje
Typ útoku
Masakr
Úmrtí7,000
ObětiObčané Soluně
PachateléVýchodní římská armáda
MotivUtlumit vzpouru

The Masakr v Soluni je jeden čin ze souboru sporných událostí, který začíná vraždou významného římského důstojníka, zatčením, nepokoji obyvateli Soluň, odvetný masakr mnoha nevinných Tesaloničanů císařskými vojsky za římského císaře Theodosius I. v roce 390 a následná konfrontace mezi církví a státem.[1]:215

Masakr

Jeden popis od Averila Camerona a Petera Garnseyho v Cambridge dávná historie říká, že „V roce 390 Butheric, velitel posádky Illyricum který zahrnoval Soluň, byl lynčován davem občanů ve sporu o zadržení charioteera. Theodosius rozhodl, že je nutná jasná demonstrace jeho hněvu, a v dubnu 390, kdy se občané Soluně shromáždili v cirkusu jejich města, byli císařova vojska propuštěna. Ta vražda byla strašná; 7 000 mužů, žen a dětí bylo zmasakrováno během tří hodin. Ambrose se s hrůzou stáhl z císařského dvora. Odsoudil Theodosiovu ničemnost a zakázal mu přijímat přijímání, dokud neučinil pokání. Císař usiloval o rozhřešení a byl znovu přijat na přijímání na Štědrý den 390, po osmiměsíčním pokání. “[2]

Daniel Washburn píše, že několik „klíčových aspektů této sekvence zůstává temných“.[1]:215 Když shrnuje pouze základní prvky, říká: „Obyvatelé Soluně se vzbouřili a zabili alespoň jednoho veřejného činitele. Za toto porušení říše udeřila zpět trestem, který úmyslně či nikoli vytvořil masakr v Soluni. Sága pokračovala jako Ambrose, Biskup milánský, pokáral císaře Theodosia za jeho podíl na krveprolití, odmítl mu eucharistii, dokud neučinil pokání, a skončil, když byla prokázána lítost. “[1]:215 Přesné datum vzpoury je sice neznámé a diskutabilní, ale obecná shoda jej uvádí na jaře nebo v létě roku 390 n. L.[1]:fn.1 215

Robert Frakes říká, že to je vše, co lze bezpečně předpokládat: „došlo k nepokojům a někteří obyvatelé [Thessalonica] zabili důležitého vojenského důstojníka.“[3]:89

Komentář

Mnoho současných vědců, jako např C. W. R. Larson, jsou k příběhu skeptičtí.[3]:89 Žádný z pohanských historiků tohoto období vůbec nezmínil solunský masakr.[3]:91 Největší problém, podle Stanley Lawrence Greenslade, není nedostatek informací, je to, že příběh masakru v Soluni je v umění a literatuře ve formě legendy.[4]:251 Neil B. McLynn, člen Pozdějších římských dějin, vysvětluje, že tato politická událost se v tehdejší křesťanské historiografii rychle proměnila v morální lekci, kde „přežívající prameny vždy uvádějí příběh ... v kontextu Theodosiova pokání. "[5]:223[6]:316

Daniel Washburn říká, že určování toho, co se skutečně stalo v Soluni, „zneklidnilo“ vědce a McLynn říká, že je téměř nemožné rekonstruovat.[1]:215[6]:316 Rekonstrukce příběhu je plná problémů všeho druhu, počínaje samotnými prameny, říká Stanislav Doležal.[7][3]:89 Prvním problémem je, že nejvýznamnější prameny nejsou současné, nýbrž pocházejí od církevních historiků pátého století: Sozomen, Theodoret, cyrhuský biskup, Sokrates z Konstantinopole a Rufinus. Druhým problémem je, že neposkytují jednotný účet a v mnoha ohledech se vzájemně vylučují.[1]:216[3]:96 Washburn naznačuje, že i když jsou tyto zprávy věrohodné, měly také metodu a účel: „vyvolat uznání za církevní jednání a imperiální zbožnost. Ve výsledku je Ambrose prezentován jako „biskup par excellence.“[1]:218

Podle Washburna Sozomen plně vysvětluje původ nepokojů: říká, že populární vozataj se pokusil znásilnit šálku (nebo mužského sluhu v hospodě, nebo možná samotného Butherica),[3]:93,94 a v reakci na to Butheric zatkl a uvěznil vozataj.[3]:93[8] Sozomen říká, že obyvatelstvo požadovalo propuštění závodního vozu, a když Butheric odmítl, povstala obecná vzpoura, která stála Butheric jeho život. Sozomen je jediným zdrojem příběhu o vozatajovi.[1]:216,217 Jiné zdroje nezahrnují mnoho detailů, které se staly nedílnou součástí legendy: neříkají, jak silná byla posádka, ani zda byla či nebyla složena z gotických spojenců, nebo dokonce zda „vojenský důstojník“ sám o sobě byl Goth. Jediným zdrojem toho, kdo byl důstojníkem, je opět Sozomen, který dodává jen tolik informací, aby identifikoval Butherica jako velícího generála polní armády v Illyriku (magister militum per Illyricum).[3]:91[9] Doležal říká, že jméno „Butheric“ naznačuje, že by mohl být velmi dobře Goth, a že generálova etnická příslušnost mohlo by být faktor nepokojů, ale žádný ze zdrojů to vlastně neříká.[3]:92

Když došlo k masakru, Theodosius nebyl v Soluni, soud byl v Miláně a není jasné, zda masakr nařídil nebo jen povolil.[1]:223 G. W. Bowersock, Stephen Williams,[10] a jeho spoluautor Gerard Friell pomysli si, že Theodosius nařídil masakr v nadbytku „vulkanického hněvu“, „choleru“ a „hněvu“.[3]:95[11] Církevní historik Theodoret uvádí počet mrtvých na 7 000 a říká:

Císařův hněv vzrostl na nejvyšší úroveň a svou pomstychtivou touhu po pomstě potěšil tím, že meč nejvíce neprávem a tyransky zakryl proti všem a zabil nevinné i viníky. Říká se, že sedm tisíc zahynulo bez jakýchkoli forem práva a aniž by na ně byl dokonce vynesen soudní rozsudek; ale to, jako uši pšenice v době sklizně, byli stejně pokáceni.[12]

„Zprávy Rufina, Sozomen a Theodoreta se však vzájemně vylučují.“[3]:96 To vedlo další učence k opačnému závěru o Theodosiově hněvu: „Podle N. Q. Kinga mohl být císař zpočátku rozzuřený, ale jeho rozhodnutí bylo učiněno poté, co znovu získal jasnou mysl.“[3]:95 Doležal také argumentuje za nepravděpodobnost, že Theodosius nařídil masakr v záchvatu vzteku. Odkazování Peter Brown, poukazuje na to, že v říši existoval zavedený proces rozhodování, a cituje Browna, když řekl: „Před zahájením jednání se od císaře očekávalo, že naslouchá svým ministrům“.[3]:95 Podle Doležalova názoru „je sotva představitelné, že jeho konzistoř masakr schválila, nebo že se Theodosius rozhodl bez jakékoli konzultace s jeho poradci.“[3]:98 Soluň byla důležitým městem osídleným převážně nicejskými křesťany, z nichž by většina byla zločinu naprosto nevinná, a Theodosius a jeho poradci by to věděli. Jednou zvláštností příběhu je, že v žádném ze zdrojů vyšetřování trestného činu nebo jiného pokusu o vypátrání odpovědných viníků není žádný záznam.[3]:95 Přesto Theodosius pečlivě vytvořil veřejný obraz císaře s „láskou k lidstvu“.[3]:100 Tato nekonzistence ponechává vědce jako Carole Hill, aby tyto události nazvali „bezprecedentní“.[13]:263

„Ambrose, Paulinus, Augustin a Theodoret (ale ne Rufinus nebo Sozomen) buď naznačují, nebo otevřeně prohlašují, že císař byl svým rozhodnutím úředníky nějak zmýlen nebo podveden.[3]:95 Ambrose je docela záhadný, když mluví o „podvodu druhých“, který způsobil císařovu vinu (defl evit in Ecclesia publice peccatum suum, quod ei aliorum fraude obrepserat), zatímco Paulinus zmiňuje pouze některá „tajná jednání důstojníků s císařem“ (s nimiž souhlasí i Augustin) a dodává, že Theodosius byl „přinucen naléhavostí některých svých blízkých“ (tumultu quorundam, qui ei cohaerebant). Sozomen neví o žádném takovém zapojení a církevní historik Rufinus také neobviňoval žádné osoby, ale místo toho „démona“ (subreptione quadam daemonis)."[3]:98

Následky

Jakkoli k tomu ale došlo, Doležal popisuje masakr jako „hloupý krok, protože by nesloužil reálnému účelu“, přesto s sebou nese potenciál značných politických důsledků.[3]:100,93 fn.21 McLynn nese veškerou vinu na císaře: „když nebyl schopen uvalit na vzdálené jednotky disciplínu, byl nucen mnohými proklamovanými mýty imperiální všemocnosti přijmout konečnou odpovědnost. Nejlepší tváří, kterou mohl postavit, byl ukvapený rozkaz, který byl zrušen příliš pozdě. “[3]:103

Ačkoli vztah mezi Theodosiem a Ambroseem byl podle McLynna „proměněn v mýtus“ během generace jejich smrti, učenci jako Boniface Ramsay myslím, že k těmto událostem došlo během období, kdy byl Ambrose zakázán od Theodosiovy přítomnosti.[14] Jak sám Ambrose uvádí v dopise 51: „Já sám jsem u vašeho soudu zbaven přirozeného práva na slyšení, takže jsem byl také zbaven moci mluvit.“[13]:262 Ambrose tam nebyl, aby nabídl radu, když došlo ke vzpouře a masakru. Ambrose však byl nějak informován o událostech, a když uslyšel vše, co se stalo v Soluni, napsal Theodosiovi soukromý dopis. V tomto dopise podle McLynna Ambrose nabídl svému císaři jiné východisko, což naznačuje, co Carole Hill popisuje jako „vědomě plánovaný reklamní triumf“.[13]:263

Tento stále existující dopis je podle McLynna „neobvykle“ taktní pro Ambrože a nabízí císaři způsob, jak „zachránit tvář“. Ambrose říká Theodosiovi, že mu nemůže dát přijímání, zatímco Theodosius nelíbí masakru. Ambrose naléhá na poloveřejné pokání na příkladu Davida a Uriah.[15]:12 Vlk Liebeschuetz říká: „Theodosius řádně vyhověl a přišel do kostela bez císařského roucha až do Vánoc, kdy ho Ambrose otevřeně přijal ke společenství.“ [16]:262

Anthonis Van Dyke je 1619 obraz St.Ambrose blokuje dveře katedrály, odmítá přístup Theodosius.

Podle Petera Browna nedošlo u dveří kostela k žádnému dramatickému střetnutí.[17]:111 McLynn uvádí, že „setkání u dveří kostela bylo dlouho známé jako zbožná fikce“. [6]:291[18]:63,64 Washburn říká, že obraz pokoseného preláta připraveného ve dveřích milánské katedrály, který blokuje vstup Theodosia, je výsledkem představivosti Theodoreta, který o událostech roku 390 psal „pomocí své vlastní ideologie k vyplnění mezer v historických záznamech. "[1]:215

Brown poznamenává, že Ambrose nezaručil svým dopisem úspěch. Předtím mu byl odepřen přístup a další žádosti.[17]:111 Ambrose byl jedním z mnoha poradců a neexistují žádné důkazy, které by Theodosius upřednostňoval před ostatními.[18]:64 Ambrose prosazoval postup, který by se vyhnul druhům veřejného ponížení, které Theodoret popisuje, a Theodosius to vzal.[13]:262 McLynn poznamenává, že dokumenty, které odhalují vztah mezi Ambrosem a Theodosiem, se zdají méně o osobním přátelství a spíše jako jednání mezi institucemi, které oba muži zastupují: římský stát a italská církev.[6]:292

John Moorhead říká, že Ambrose je někdy označován jako ovlivňující antipohanskou politiku křesťanských císařů, včetně Theodosia, do stupně dosažení nadvlády církve nad státem.[19]:3 Ramsay MacMullen píše, že: „Theodosius ... nebyl žádný přirozený fanatik. Ambrose byl naproti tomu velmi křesťan. Jeho neklidná a imperativní ambice pro růst církve, ať už je to možné pro nekresťany, naznačuje jeho kázání. “[20]:100[21] Alan Cameron podotýká, že Theodosiove činy jsou často vysvětlovány ve smyslu jeho pádu pod dominujícím vlivem biskupa Ambrože, o kterém se, jak říká Cameron, „často mluví jako o zdokumentované skutečnosti“. Ve skutečnosti říká: „předpoklad je tak rozšířený, že by bylo nadbytečné citovat úřady. Neexistuje však ani kousek důkazu o tom, že by Ambrose uplatnil jakýkoli takový vliv na Theodosia.“ [18]:60,63,131

O událostech v Soluni se obecně předpokládá, že k nim došlo v dubnu roku 390, a v srpnu roku 390 Theodosius údajně vydal zákon, který nařizuje 30denní čekání mezi nařízením trestu hlavního města a jeho skutečným provedením. Peter Brown říká, že Theodosius chtěl ve své poptávce po veřejném pokání „strhnout Ambrosovi vítr z plachet“.[17]:110 MacMullen říká, že zákon „představoval vůli svého biskupa Ambrože“.[20] Podle Doležala byl Theodosius přinucen uzákonit zákon, „který by stanovil třicetidenní zpoždění před tresty smrti, než mu bude umožněno znovu se připojit ke křesťanské komunitě“. Tento požadavek však není v Ambroseově dopise.[13]:263–265 „Dotyčným zákonem se zdá být CTh IX, 40,13 a bylo vyvozeno, že přenesené datum zákona (18. srpna 382) je nesprávné a mělo by být opraveno na 390“, ale neexistuje konsensuální dohoda, ke které se tento zákon 390 vůbec.[poznámka 1]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Viz: ERRINGTON 1992, s. 452, tvrdil, že zákon byl vydán v roce 382 a neměl nic společného s masakrem v Soluni. Většina vědců argumentuje pro rok 390, ale jsou rozděleni ohledně vztahu zákona k incidentu; BROWN 1992, s. 110, tvrdí, že zákon s tímto incidentem nesouvisel („Zákon předpokládal významné osobnosti držené ve vězení, ne nevinné obyvatelstvo celého města“); nebo HONORÉ 1998, s. 67, kdo je opatrný („Zákon je s masakrem spojen pouze volně“) nebo MATTHEWS 1997, s. 202–206, který pevně věří v tuto souvislost.[3]:93, fn.20

Reference

  1. ^ A b C d E F G h i j Washburn, Daniel (2006). „18 Thessalonian Affair in Fifth Century Histories“. V Albu, Emily; Drake, Harold Allen; Latham, Jacob (eds.). Násilí ve vnímání a praktikách pozdní antiky. Ashgate. ISBN  9780754654988.
  2. ^ Cameron, Averil; Garnsey, Peter, eds. (1928). Cambridge Ancient History, Late empire, AD 337-425. Svazek 13. Cambridge University Press.
  3. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u Doležal, Stanislav (2014). „Přehodnocení masakru: Co se skutečně stalo v Soluni a Miláně v roce 390?“. Eirene Studia Graeca et Latina. 50 (1–2).
  4. ^ Greenslade, S.L., ed. (1956). Rané latinské teologické výběry od Tertulliana, Cypriána, Ambrože a Jeronýma. Westminster Press. ISBN  9780664241544.
  5. ^ Bienále Konference o posunu hranic v pozdní antice (5.: 2003: University of California, Santa Barbara). Násilí v pozdní antice: vnímání a praktiky. Spojené království, Ashgate, 2006.
  6. ^ A b C d McLynn, Neil B. (1994). Ambrož z Milána: Církev a dvůr v křesťanském hlavním městě. University of California Press. ISBN  9780520914551.
  7. ^ „Stanislav Doležal“. Academia.edu. academia.edu. Jihočeská univerzita, filozofická fakulta, člen fakulty
  8. ^ Sozomenus, Církevní historie 7.25
  9. ^ SOZOMEN, Historia Ecclesiastica, VII, 25,3:
  10. ^ „Stephen Williams“. Filozofická fakulta. Oxford. Emeritní člen
  11. ^ Williams, Stephen; Friell, Gerard (1995). Theodosius: Impérium v ​​zátoce (ilustrováno, dotisk ed.). Yale University Press. p. 68. ISBN  9780300061734.
  12. ^ Theodoretus, Církevní historie 5.17
  13. ^ A b C d E Liebeschuetz, Wolfe; Hill, Carole, eds. (2005). Ambrož z Milána Politické dopisy a projevy. Liverpool University Press. ISBN  9780853238294.
  14. ^ Ramsey, Boniface (1997). Ambrose (dotisk ed.). Psychologie Press. p. 31. ISBN  9780415118422.
  15. ^ Cotten, Christopher Ryan. Ambrose a Stilicho. Diss. uga, 2007. url =https://getd.libs.uga.edu/pdfs/cotten_christopher_r_200708_ma.pdf
  16. ^ Liebeschuetz, John Hugo Wolfgang Gideon; Hill, Carole (2005). Liebeschuetz, John Hugo Wolfgang Gideon; Hill, Carole (eds.). Ambrož z Milána: Politické dopisy a projevy. Liverpool University Press. ISBN  9780853238294.
  17. ^ A b C Brown, Peter (1992). Síla a přesvědčování v pozdním starověku: Směrem ke křesťanské říši. Univ of Wisconsin Press. ISBN  9780299133443.
  18. ^ A b C Cameron, Alan (2011). Poslední pohané Říma. USA: Oxford University Press. ISBN  9780199747276.
  19. ^ Moorhead, John (2014). Ambrose: Církev a společnost v pozdně římském světě. Routledge. ISBN  9781317891024.
  20. ^ A b R. MacMullen, „Christianizing The Roman Empire A.D.100-400, Yale University Press, 1984, ISBN  0-300-03642-6
  21. ^ King (1961) str.78

Bibliografie

Masakr je zpracován ve všech zprávách o Theodosiově vlády, včetně:

  • A. Lippold: Theodosius der Große und seine Zeit. 2. vydání, München 1980, s. 40ff.
  • J. Norwich, Byzantium: Raná století, str. 112.
  • E. Gibbon, Úpadek a pád římské říše, kap.27 2:56
  • A. Demandt: Magister Militum. In: Pauly-Wissowa. Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft (nové Bearbeitung). Supplementband XII, Sp. 717 - Butherichh a Theodosius

Viz také:

  • P. Heather, Goths and Romans, 332-489. Oxford 1991, s. 184.
  • A. Schwarz, Reichsangehörige Personen gotischer Herkunft. Wien 1984, s.v. Butherichus.

Primární zdroje pro tuto událost:

Pozdější historické práce: