Marius Epicurean - Marius the Epicurean - Wikipedia

Marius Epicurean: jeho pocity a nápady je historický a filozofický román podle Walter Pater (jeho jediná dokončená celovečerní beletrie), napsaná v letech 1881 až 1884, publikovaná v roce 1885 a umístěná v letech 161–177 n. l. v Římě Antonines. Zkoumá intelektuální vývoj svého protagonisty, mladého bezúhonného Římana, ve snaze o kongeniální náboženství nebo filozofii v době změn a nejistoty, které Pater přirovnal k jeho vlastní éře.^[1] Vyprávění je třetí osobou, nakloněné z Mariusova pohledu, k nimž jsou přidány různé interpolované diskurzy, od adaptací klasických a raně křesťanských spisů až po Mariusův deník a autorský komentář.

Shrnutí spiknutí

Amor a psychika autor: François-Edouard Picot (1817). Paterův velmi obdivovaný překlad Apuleiovy „Amor a psychika“ je jedním z interpolovaných textů Marius Epicurean

Marius, citlivé jediné dítě patricijské rodiny, vyrůstal poblíž Luna na venkově Etrurie, je ohromen tradicemi a rituály předků náboženství Lares, jeho přirozeným prostředím a dětskou návštěvou svatyně Aesculapius. Jeho dětství končí smrtí matky (brzy přišel o otce) a odchodem na internát v roce Pisae. V mládí se s ním spřátelil a byl pod vlivem brilantního, hedonistického staršího chlapce Flavianuse, který v něm probouzí lásku k literatuře (ti dva s potěšením četli příběh Amor a psychika v Apuleius, a Pater v pravý čas dělá Flaviana, který je „horlivým studentem slov, literárního umění“,^[2] autor Pervigilium Veneris ). Flavian onemocní během Festival Isis a Marius ho má sklon během své dlouhé smrtelné agónie (konec části „první“). Marius, dospělý do dospělosti, nyní zahrnuje filozofii „toku“ Herakleitos a Požitkářství (nebo Cyrenaicismus ) z Aristippus. Vydá se na cestu do Říma (166 n. L.), Kde se na cestě náhodou setká s pošetilým mladým rytířem Corneliem, který se stane přítelem. Marius zkoumá Řím s úctou a „jako mladík velkých úspěchů v řeckých dopisech a filozofii“,^[3] je jmenován amanuensis císaři Marcus Aurelius. Aureliova Meditace na Stoicismus a dál Platón a veřejné přednášky řečníka Fronto, otevřete Mariusovy oči úzkosti epikureismu.^[4] Aureliusova lhostejnost k týrání zvířat v amfiteátru a později k mučení tamních lidí způsobí, že Marius zpochybňuje hodnoty stoicismu (konec „části druhé“). Rozčarovaný z Říma a císařského dvora, které vypadají „jako nějaký dusný les z bronzu, proměněný jakoby zlým zaklínáním ze živých stromů“,^[5] Marius zmatený zdrojem Corneliusovy vyrovnanosti, stále epikurejský temperamentem, ale hledající uspokojivější životní filozofii, Marius opakovaně navštěvuje sám Campagna a Alban Hills, při jedné příležitosti zažívající v Sabine Hills jakési duchovní "zjevení" v perfektní den míru a krásy (konec „třetí části“). Později je Cornelius odvezen do domácnosti v Campagně zaměřené na charismatickou mladou vdovu, Cecílie, kde převládá atmosféra míru a lásky, se postupně odkrývá jako nové náboženství s liturgií a rituály, které esteticky a emocionálně přitahují Marius. Pocit cílevědomého společenství, který je postaven proti pronásledování křesťanů ze strany autorit a konkurenčních filosofických systémů v Římě, přispívá k Mariově náladě izolace a emocionálního selhání. Zastíněn myšlenkami na smrtelnost se vrací domů, vzdává úctu mrtvé rodině, pohřbívá jejich pohřební urny a v Korneliusově společnosti se vydává znovu do Říma. Na cestě jsou oba zatčeni v rámci zatáčky podezřelých křesťanů. Ukázalo se, že z této sekty je pouze jeden z mladých mužů, a Marius, Korneliusovi nevědomý, přiměje své věznitele věřit, že je to on. Cornelius je osvobozen, podveden, aby si myslel, že Marius bude brzy následovat. Ten snáší útrapy a vyčerpání, když cestuje do zajetí do Říma, onemocní a umírání opustí jeho únosci. „Kdyby právě tehdy byl někdo, kdo by poslouchal,“ komentuje Pater, „došlo by ze samotné hloubky jeho zpustošení konečně výmluvný výrok, o ironii osudů mužů, o zvláštních nehodách života a smrti. " ^[6] Marius má ve svých posledních dnech sklon k chudým venkovským lidem, tajným věřícím, kteří ho považují za svého vlastního. Ačkoli projevil malý zájem o nauky o nové víře a umírá víceméně v nevědomosti o nich, přesto je, Pater naznačuje, „přirozeně křesťanská duše“ (anima naturaliter christiana ^[7]) a při hodnocení svého života najde v posledních hodinách klid: „Pokusil by se upřít svou mysl na všechny osoby, které v životě miloval, mrtvé nebo živé, vděčný za svou lásku nebo ne. V holém smyslu Miloval, zdálo se, že našel to, na čem by jeho duše mohla „jistě odpočívat a záviset“. ... A opět jako by dávný pocit vděčnosti s sebou přinesl smysl i pro živou osobu po jeho boku “(konec části čtvrté).

Motivy

Marcus Aurelius a členové císařské rodiny obětují oběť v chrámu Jupitera Capitolina z vděčnosti za úspěch proti germánským kmenům - epizoda popsaná v Marius

Marius Epicurean zkoumá téma ústřední pro Paterovo myšlení a zkoumané již v jeho dřívějším Imaginárním portrétu „Dítě v domě“ (1878): význam formativních zážitků z dětství pro osobnost dospělých. Kromě toho si je vědom svého rostoucího vlivu a je si vědom toho, že „závěr“ k němu Studie z dějin renesance (1873) byl nesprávně vykládán jako amorální, Pater se pustil do vyjasnění svých publikovaných myšlenek. Jak uvádí ve třetím vydání Renesance (1888), Marius Epicurean „vypořádat se plněji s myšlenkami navrhovanými„ Závěrem “.^[8] Zejména Pater v románu pečlivě rozlišuje mezi „hedonismem“, jak se obvykle rozumí, a Mariusovou mozkovou, asketickou verzí epikureanismu:^[9]

„Jak málo já sám opravdu potřebuji,“ (vede Mariusův deník ^[10]) "když mě lidé nechají na pokoji, s intelektuálními schopnostmi klidně pracovat. Kapky padající vody, pár divokých květů s jejich neocenitelnou vůní, pár chomáčů dokonce polomrtvých listů, měnící barvu v tichu místnosti, která má v sobě ale světlo a stín ... “

Mariusovo pátrání je příkladem Paterova výroku, že bychom měli „být na věky zkoušet nové názory, nikdy se nepoddávat mírné ortodoxii“:^[11]

„Svoboda duše, osvobození od veškeré částečné doktríny, která osvobozuje jeden prvek naší zkušenosti za cenu druhého, osvobození od veškerých rozpaků, podobně jako lítosti nad minulostí a kalkulace do budoucnosti: to by bylo jen předběžné ke skutečnému podnikání ve vzdělávání - vhled, vhled do kultury do všeho, co nám přítomný okamžik drží v důvěru, když tak krátce stojíme v jeho přítomnosti. “ ^[12]

Román tak rozvíjí Paterův ideál estetický život - život založený na αἴσθησις, vjemu, vnímání - a jeho teorie stimulujícího účinku snahy o vnímání a vhled jako ideál sám o sobě.

Marius centrálně věnuje zkoumání. A Pater hodně prostoru zkoumání Meditace a postava Marka Aurelia, který byl v 19. století vřele obdivován (autorem) Niebuhr, Matthew Arnold, Renane, George Long a mnoho dalších^[13]) jako vzor intelektuální a morální ctnosti, ale jehož stoicismus Marius nakonec považuje za příliš bezútěšný a nedostatek soucitu.^[14]

Sabine Hills, scéna Mariusova zjevení (obraz od Thomas Cole, 1846)

Dalším významným tématem románu je přitažlivost náboženství - ať už pohanství předků, nebo primitivní křesťanství. Úvodní a závěrečné epizody románu skutečně prozrazují Paterovu pokračující nostalgii po atmosféře, rituálu a komunitě náboženské víry, kterou sám ztratil. Michael Levey, autor životopisů a redaktor časopisu Pater, píše: „Pater je schopen vykreslit rané, čisté křesťanství, které dosud nebylo sektářské, autoritářské nebo zavedené, a které nabízí Mariusovi vizi, která je ideální, protože je nepoškozená.“ ^[15] Rané křesťanství, poznamenává Pater, „přijalo mnoho milostí pohanského cítění a pohanských zvyků ... Tolik toho, co si Marius ve starém světě nejvíce cenil, se zdálo být pod obnovou a další propagací“.^[16] Marius však poté, co přerostl svou dětskou zbožnost, umírá, než se intelektuálně zasnoubil s naukami nové víry. Zůstává v podstatě epikurejský:

„Stále, ve stinném světě, jeho hlubší moudrost nikdy nebyla, se smyslem pro ekonomiku, se žárlivým odhadem zisku a ztráty, používat život, nikoli jako prostředek k nějakému problematickému cíli, ale pokud možno buď od hodiny umírání do hodiny umírání, konec sám o sobě - ​​hudba jakousi, dostačující pro řádně trénované ucho, i když ve vzduchu vymřelo. “ ^[17]

Jeho zjevení v Sabine Hills, kde cítil „božského společníka“ a existenci platonického „Věčný důvod“ neboli Kosmická mysl, není předehra k náboženské víře, i když ho nadále utěšuje. Někteří čtenáři berou román v nominální hodnotě jako vyprávění o konverzi;^[18] jiní mohou mít pocit, že jim Pater ztěžuje uvěřit, že Marius by se svou akutní, zkoumající a neklidnou myslí přijal křesťanské doktríny, kdyby měl zkoumal je. Místo toho zůstává román otevřený, ponechává nám provizorní ideál „estetického humanismu“ a Marius, intuitivně, ne-li intelektuálně, přivádí ke křesťanskému konci.^[19]

Historie publikování

Marius byl příznivě zkontrolován a dobře prodán; druhé vydání s menšími revizemi vyšlo ve stejném roce (listopad 1885). U třetího vydání (1892) Pater provedl rozsáhlé stylistické revize, tato verze byla pravidelně přetištěna až do počátku 30. let. Edici s úvodem a poznámkami Anne Kimball Tuell vydalo nakladatelství Macmillana „Původní nakladatelství Pater v New Yorku v roce 1929. V polovině 80. let byla u příležitosti stého výročí románu vydána další dvě vědecká vydání. Edice níže).

Kritický příjem

V rané revizi v Macmillanův časopis romanopisec Mary Ward ocenil „velký psychologický zájem“ knihy, ale jako slabost označil její tendenci zobrazovat křesťanství z estetického hlediska, místo aby jej prezentoval jako konečnou pravdu a realitu života.^[20] T. S. Eliot se svými stoickými a křesťanskými sympatiemi souhlasil ve své vlivné eseji z roku 1930.^[21] V poslední době William F. Shuter poznamenal, že „nedostatek zvědavosti, který Marius projevoval v tom, čemu ve skutečnosti věřila křesťanská komunita, k níž je tak silně přitahován,“ odpovídal Paterovu vlastnímu zvědavosti;^[22] silně kontrastuje s Mariusovým (a Paterovým) horlivým zájmem o filozofii. Harold Bloom píše: "Pater se vyhnul konečnému problému románu tím, že zabil Mariusa, než mladík pochopil teologickou a morální výlučnost křesťanství. Marius nemohl zůstat Mariusem a vzdát se [epikureanismu]. Ať už Pater vydělává strukturální ironií závěrečných stránek románu, jako stále pohanský Marius umírá posvěcenou křesťanskou smrtí, je oprávněně sporný. “ ^[23] Bloom nicméně chválí Paterovu integritu při manipulaci s Mariusovým zjevením v Sabine Hills: „Já ví, že je spojeno s žádnou nesmrtelnou duší, ale nyní věří také tomu, že jeho vlastní integrita může být v jednom se systémem sil mimo ni. de-idealizuje zjevení, Pater je zpřístupní nadcházejícímu věku. “ ^[24]

Literární význam

Stejně jako zajímavost pro studenty Paterových myšlenek a osobnosti (Mariusův deník v kapitole XXV má pro Patera neobvyklou montaignskou podobu) Marius Epicurean je zajímavý jako „jeden z nejpozoruhodnějších fiktivních experimentů z konce devatenáctého století“.^[25] Paterovo prolínání příběhu s klasickými a historickými texty - výpůjčky uznané i nepotvrzené, překlady a adaptace - dělá Marius Epicurean časný příklad románu obohaceného o intertextualita. Tyto fragmenty pokrývají řadu diskurzů - vyprávění v rámci vyprávění (od Apuleia), řeč (podle Fronta), formální dialog (zkrácení Lucian Hermotimus ), písmena (Eusebius ) - který, spolu s ostatními metafikční zařízení - komparativní nedostatek zápletky, akce, charakterizace, časové linie a dialogu - dělají z románu „těšíme se za svým stoletím na moderní fikční díla“.^[26]

Trilogie

Pater počal Marius jako první z „trilogie děl podobného charakteru, zabývajících se stejnými problémy za pozměněných historických podmínek“.^[27] Začal pracovat na druhém románu, Gaston de Latour, odehrávající se v bouřlivé Francii na konci 16. století, krátce po dokončení Marius, ale po jeho smrti zůstal nedokončený. V roce 1896 Paterův přítel a literární exekutor Charles Lancelot Shadwell upravil a publikoval sedm kapitol Gaston; v roce 1995 publikoval Gerald Monsman Gaston de Latour: Revidovaný text, opětovné úpravy sedmi kapitol a úpravy zbývajících šesti, které Shadwell zadržel jako příliš nedokončené.^[28] „Prostřednictvím imaginárního portrétu Gastona a Gastonových současníků - Ronsarda, Montaigna, Bruna, královny Marguerite, krále Jindřicha III - se Paterova fantazie staví proti Žlutým devadesátým letům a napomíná je, Oscar Wilde v neposlední řadě.“^[29] V roce 1891 přezkoumání Obrázek Doriana Graye v Bookman, Pater nesouhlasil s Wildeovým zkreslením epikureanismu: "Skutečný epikureanismus si klade za cíl úplný, ale harmonický vývoj celého lidského organismu. Ztratit proto morální smysl, například smysl pro hřích a spravedlnost, jak se hrdinové pana Wildeho snaží dělat to rychle, tak úplně, jak jen mohou, je ... stát se méně složitým, přecházet z vyššího na nižší stupeň vývoje. “^[30] Ačkoli nedokončený, Gaston vrhá světlo na Paterovy záměry Marius, stejně jako další rozvoj své experimentální techniky: „Dramatická akce je filtrována pamětí, nápady a mnoha perspektivami,“ píše Monsman, „rozpuštěna tak radikálně, že se zdá, že fiktivní protagonista téměř čte o věku, ve kterém žil.“^[31]

Třetí román v trilogii měl být odehráván v Anglii koncem 18. století.^[32]

Edice

• Walter Pater, Marius Epicurean, vyd. Michael Levey (Penguin Classics, Harmondsworth, 1985); s úvodem a poznámkami.
• Walter Pater, Marius Epicurean, vyd. Ian Small (World Classics, Oxford, 1986); faxový text z roku 1934 Everyman's Library vydání, s novým úvodem a poznámkami.

Reference

externí odkazy

• Marius Epicurean - svazek 1 na Projekt Gutenberg

• Marius Epicurean - svazek 2 na Projekt Gutenberg
• Díla nebo o Mariusovi Epicureanovi na Internetový archiv
• Marius Epicurean public domain audiokniha na LibriVox