Mami Lole - Mama Lola

Tento článek má několik problémů. Prosím pomozte zlepšit to nebo diskutovat o těchto otázkách na internetu diskusní stránka. (Zjistěte, jak a kdy tyto zprávy ze šablony odebrat) Tento životopis živé osoby potřebuje další citace pro ověření. Pomozte prosím přidáním spolehlivé zdroje. Sporný materiál o žijících osobách, který není získáván nebo má špatné zdroje musí být okamžitě odstraněny, zvláště pokud potenciálně hanlivý nebo škodlivé. Najít zdroje: „Mama Lola“  – zprávy  · noviny  · knihy  · učenec  · JSTOR (Červen 2020) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) Tento článek může vyžadovat vyčištění setkat se s Wikipedií standardy kvality. Specifický problém je: objasnění o knize vs. žijící osobě Prosím pomozte vylepšit tento článek jestli můžeš. (Květen 2020) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Mami Lole je přezdívka prominentního Vodou duchovní a umělecký a kulturní lídr ve Spojených státech. V roce 1991 pozdě Karen McCarthy Brown zveřejnil první vydání Mama Lola: Vodou kněžka v Brooklynu,^[1] etnografie založená na životě jejího výzkumného spolupracovníka a přítele od roku 1978, Alourdes. Pro účely ochrany soukromí Alourdes a její rodiny Brown upravil určité podrobnosti svého života, jako je datum narození a jméno a jména jejích potomků. Původní pseudonym přisuzovaný Alourdesovi byl „Marie Thérèse Alourdes Macena Margaux Kowalski“. Alourdes, která již byla prominentní vůdkyní ve své brooklynské komunitě a se silnými vazbami udržovanými na sousedství své matky v Port-au-Prince, se prosadila ve veřejné oblibě, protože se stále častěji účastnila uměleckých a kulturních oborů, akademické obce a dalších duchovních komunit ve Spojených státech. Státy v návaznosti na vydání knihy. Stále častěji používala přezdívku ve svých veřejných vystoupeních a na těchto místech také zveřejňovala své celé jméno. Ve druhém vydání knihy v roce 2001 Brown publikoval celé legální jméno Alourdes, „Marie Thérèse Alourdes Macena Champagne Lovinski“. Podle Browna „Alourdes kombinuje dovednosti lékaře, psychoterapeuta, sociálního pracovníka a kněze.“ (5) Mezi mnoha duchovními komunitami, které nyní radí, pracuje Brownův spolupracovník a přítel Alourdes příležitostně jako manbo (mambo ) v kulturním centru v New Orleans v Louisianě. Informace, které následují v této položce Wikipedie, jsou odvozeny hlavně z knihy v jejím prvním, druhém a třetím vydání. Tato položka na Wikipedii opakovaně používá pseudonymy, která Brown udělil lidem v Alourdesově životě, a některé způsoby, jak Brown kombinoval účty a vytvořil složené postavy, nebo, jak píše jeden pozoruhodný vědec a umělec o knize, jak Brown využil „tvůrčích svobod fikcionalizujících různé prvky Lolin rodinné a duchovní rodokmeny. “^[2] Tato položka na Wikipedii také používá současný haitský kreolský (Kreyòl) pravopis v popisu duchovních entit Vodou, které mají další pravopis ve francouzštině a další iterace francouzských kreolských jazyků.

Biografie odvozená z knihy

Alourdes se narodil v Port-au-Prince, Haiti. Je nejmladším dítětem Philomise Macena, manbo z Jean-Rabel. Její otec, Alphonse Margaux, byl právník a chyběl po většinu Alourdesova raného života.

Alourdes otěhotněla se svým prvním dítětem Jean-Pierre ve čtrnácti letech. Otec se jmenoval Abner. Když se jeho rodiče dozvěděli o Alourdesově těhotenství, poslali ho do Chicaga a kontakt mezi nimi nakonec skončil (293).

Alourdesova dcera Maggie se narodila o hmotnosti 17 liber a 10 uncí. Alourdes si pamatovala, že trpěla hodně, když měla Maggie (267). Jméno Maggieina otce v knize je Charles Desinor. Byl to fotograf, kterého potkala při turné s Troupe Folklorique (293).

V patnácti si Alourdes našla první zaměstnání vydělávající 62 $ měsíčně jako zpěvačka v Haiti's Troupe Folklorique, což byla kariéra, která skončila, když se vdala (164). 30. prosince 1954 se provdala za Antoina; její děti z předchozích vztahů, Jean-Pierre a Maggie seděly v první řadě se svým otcem (239). Antoine poskytoval svou rodinu dobře, přesto velmi žárlil. To přispělo k jejich rozchodu. Po krátkém období manželství a násilném boji, který se během pátého měsíce těhotenství sráží potratem, Alourdes Kowalského opustila. Poté, co sama čelila ekonomickým těžkostem, šla Alourdes a její dvě děti žít ke své matce Philomise (240).

Poté, co ztratila práci inspektora tabáku, ona a její děti narazily na těžší časy (164). Aby si mohla koupit jídlo, zaplatit nájem a nechat své dvě děti ve škole, „byla nucena prodávat sexuální služby příměji a častěji“. V haitském jazyce je typ sexuální práce, kterou vykonávala, evokován výrazem „Marie-Jacques“ (164).

Když měla Alourdes dvacet, učinila těžké rozhodnutí odejít z Haiti do Spojených států, aby pracovala na vytvoření lepšího života pro svou rodinu. V roce 1962 tedy opustila své tři děti Jean-Pierre, Maggie a Williama se svou matkou Philomise v Port-au-Prince na Haiti a emigrovala do Brooklynu v New Yorku (70–71).

Její raná léta ve Spojených státech byla bouřlivá. V prosinci 1963 vážně onemocněla a byla dvakrát hospitalizována (jednou v židovské nemocnici, jednou ve Wycoffově nemocnici) (73). Po svém druhém propuštění potkala ženu jménem Yvonne Constant, která jí poskytla jídlo a přístřeší (72–73); ti dva by se stali rodinnými přáteli (74)

Brzy poté se Alourdes dozvěděla, že Beatrice, její švagrová, měla sen, který instruoval Alourdes, aby se vrátila na Haiti; posel ve snu byl podezřelý jako Kouzen Zaka, a Lwa (duch) (73–74). Na Haiti by Alourdes objevila lék na její nemoc.

Prostřednictvím různých prostředků a pomocí Constantové se jí nakonec podařilo shromáždit dostatek finančních prostředků na financování její cesty zpět na Haiti; brzy po příjezdu, duch Ogou posedla svou matku a odhalila, že má být manbo (kněžka) (75). Během těchto dvou týdnů na Haiti dostala instrukce od své matky (77), která byla také manbem (75).

Během doby mezi první a druhou cestou pracovala dva roky v prádelně v Brooklyn Hebrew Home, než odešla. Poté začala využívat dovednosti, které ji naučila její matka, a začala se živit z domova; také během této doby se její vztah s duchy posílil (77)

V roce 1975 se jí konečně podařilo získat dostatek finančních prostředků, aby mohla přivést své děti k životu s ní v Brooklynu poté, co se etablovala jako respektovaná manbo mezi haitskou imigrantskou komunitou v Brooklynu (spolu s prací na několika vedlejších pracovních místech) (225). Vzhledem k tomu, že zasvěcení do kněze ve Vodou je propracovaný soubor rituálů, trvalo to druhou cestu na Haiti (a sedm set dolarů), než byla plně zasvěcena do kněžství (76–77). Když se Alourdes připravovala na cestu zpět na Haiti pro své zasvěcení do vodouského kněžství, vypukl požár a zničil její domov; Alourdes a její rodina nějakou dobu žili s přáteli (127–8). Časem by se nakonec mohla vrátit na Haiti a dokončit zasvěcení.

V roce 1978 ji představil Karen McCarthy Brown Theodore B., který se s Brownem setkal na své první cestě na Haiti v roce 1973 (1).

Nějaký čas po zveřejnění Mami Lole„Alourdes“ vyrobeno Ocha "(zasvěcení se do Santeria náboženství) (400). To však neznamená, že se vzdala Vodou; jak to popsal Brown: „Lola chce více duchů“ (400). Chce více ochrany pro sebe a svou rodinu ... a dává jí příliš mnoho práce na to, aby si dělala starosti s abstrakcemi jako „Afroameričané“ a „Latinoameričané“ v Oaklandu “(400). Ve vydání knihy z roku 2001 popisuje Brown další náboženské závazky, které informují o víře a praktikách Alourdes, včetně Portoričana Santeria a Katolicismus jak je interpretováno irskými kněžími imigrantů první generace (xii). Jak popsala Brown ve své předmluvě ke knize, „Alourdesův přístup je ... pragmatický:„ Musíš to prostě zkusit “(11).„ Uvidíme, jestli to pro tebe bude fungovat. “

V roce 2007 Alourdes hostoval v reality show Tori Spelling, Tori a Dean, kde jsme se dozvěděli o očistném rituálu, který Alourdes provedla na Tori v roce 2005, kdy Tori věřila, že „na ni měla zlé oči“, která v jejím životě způsobovala nepokoje. V této epizodě Alourdes a Zaar, léčitel, učili Tori a Mehi, jak sestavit oltář předků v jejich domě, vysvětlením významů různých nabídek a významu umístění, barev látek a obrázků předků. Prostřednictvím takových mediálních vystoupení je Alourdes považována mnoha jejími duchovními následovníky za valorizující a odmystifikující Vodou pro širší veřejnost.

Členové rodiny, jak je uvedeno v knize

Má čtyři děti: Jean-Pierre, Maggie, Kumar a William (115).

Má nevlastní sestru Irmu (různé matky), která se pravidelně účastní jejích vodouských rituálů (56).

Její matka, Philomise Macena, byla manbo v Port-au-Prince a nyní dohlíží na svou dceru před Alourdesovým oltářem (290).

Její otec Alphonse Margaux, neboli Pepe, jak se mu chtělo říkat, byl právníkem daňového úřadu na Haiti. Popřel její existenci a ignoroval ji až do jejího pozdního dospívání (238).

Duch Ogou je jejím hlavním rádcem z duchovního světa (94). Alourdes mu připisuje jistotu, kterou nyní má (128).

Má staršího bratra jménem Frank a švagrovou Ritu (293).

Přehled a motivy knih

Brown popisuje Mami Lole jako „etnografický duchovní životopis“.^[3] Ačkoli to nenásleduje tradiční biografickou chronologii, podrobně popisuje Alourdesovo zbídačené dětství na Haiti, její imigraci do Spojených států a cestu, kterou se stává kněžkou v tradici vodou. Druhé vydání obsahuje doslov, který popisuje cestu do Beninu po vydání prvního vydání. V tomto případě, stejně jako v článku z roku 1999,^[4] Brown popisuje změny ve svém vztahu s Alourdes, protože se stále častěji účastní společných akcí, které oslavují roli Alourdes jako nadnárodního vůdce afro-diasporických / černoatlantických náboženství.

V předmluvě k vydání z roku 2001 z Mama Lola: Vodou kněžka v BrooklynuBrown vysvětluje: „Etnografie je psána tím, že dává smysl ostatním procesům vytváření významů“ (xi). Přesto je etnografický výzkum „kontinuální, dynamický, [a] vzájemný“ (xi). Etnograf pracuje s kulturou a lidmi a je současně angažován touto kulturou a lidmi (xi). Brown připouští, že „ve stejnou dobu a na stejných místech“ se pokoušela porozumět haitské diasporické tradici a kultuře, lidé, kteří tuto kulturu tvoří, se pokoušeli pochopit a vyjednávat o životě v Americe (xi). Kniha není jen etnografická studie; je to výsledek etnografické výměny. I když si to Brown uvědomuje a jejím záměrem je vykreslit „trojrozměrné lidi“, připouští, že nemůže zcela vyřešit zátěž reprezentace (14). Alourdes sama vyjadřuje nelibost nad tímto omezením, když o knize vysvětluje: „Změním se a to se nestane“ (399). Předmluva tedy naznačuje, že pro Alourdes i Browna je důležité, aby si čtenář byl vědom omezení reprezentace. I když se Brown pokouší vykreslit Alourdes jako složitou a dynamickou lidskou bytost, uvědomuje si, že Alourdesova složitost, dynamika a lidskost jsou daleko nad rámec toho, co lze představit na čtyřech stech stránkách knihy.

Karen Brownová ve svých rozhovorech s Alourdesem čtenáři ukazuje, jak „Haitian Vodou není jen jedním z nejvíce nepochopených náboženství na světě; je také jedním z nejhorších“ (předmluva). Brown rovněž konstatuje, že obrazy duchů v haitské Vodou jsou neodmyslitelně spjaty s katolickou ikonografií; např., Panna Maria = Ezili, Svatý Patrik = Danbala, Svatý Jakub = Ogou atd. (3); další charakteristický seznam Brownů, který je důležitý jak v tradiční haitské vodou, tak v Alourdesově praxi, je, že kněžky (manbo) a kněží (oungan nebo houngan ) jsou považováni jejich náboženskou komunitou za „léčitele“, kteří mají za úkol provádět „ošetření“ pro věřící “(4–5). Podle Browna„ neexistuje žádný vodoucký rituál, malý ani velký, jednotlivec nebo komunita, který by nebyl uzdravující rituál “(10).

Dalším ústředním tématem knihy je, že náboženství Vodou spojuje lidi s loajální silou lásky. V provokativním prohlášení Brownovi, které vyjadřuje její frustrace z toho, jak chudoba omezuje vztahy, Alourdes poznamenává: „Chudí lidé nemají opravdovou lásku. Mají jen příslušnost“ (166). Rostoucí angažovanost Alourdes s Vodou znamenala konec jejího zapojení do komerční sexuální práce a typů sexuálních vztahů, které považovala za primárně transakční. Duchové v Alourdesově světě ztělesňovali vlastnosti „ideálních milenců“, a představovali tak alternativu k některým způsobům, jak ve svém osobním životě prožila romantickou lásku a sex (167).

Struktura knihy / shrnutí po kapitolách

V kapitolách knih se střídají biografické příběhy Alourdesovy rodiny postavené převážně podle matrilineálních linií, počínaje jejím velkým prastarým otcem Josephem Binbin Mauvantem, a Alourdesovy současné interakce v hmotném a duchovním světě.

Kapitola 1: V popisu historie o posledních dnech Josepha Binbina Mauvanta a snu, který měl jeho manželka Manman Marasa krátce po jeho smrti, Brown naznačuje, že Mauvantova smrt je považována za odchod do duchovního světa Ginen (Guinee ) (33).

Kapitola 2: Důležitý duch vodou zvaný Azaka připomíná následovníkům jejich kořeny, důležitost rodiny a jejich spojení s jejich zemí na Haiti (36).

Kapitola 3: Alphonse Macena a Mary Noelsine Joseph (Sina) rozvíjejí romantický vztah, který je vlastní okamžité vzájemné přitažlivosti a víře úniku z jejich příslušných světů, které viděli jeden v druhém; přičemž alternativně to mělo za následek katastrofální námluvy, které vštípí moudrost v Sině (81–87).

Kapitola 4: Představení držení Ogouů připomínají Haiťanům jejich paradoxní vojenské a politické dějiny, což jim umožňuje analyzovat její lekce a aplikovat je na vlastní život, kde jde o moc (95).

Kapitola 5: Baka, která se reinkarnuje do zla, je vyvolána sousedem, který už nemohl snášet žárlivost, kterou pociťoval vůči rodině Fouchard, a vede k odkazu s těžkými rodinnými povinnostmi a nevolností duchů (143).

Kapitola 6: Kouzinn (současný pravopis: kouzin) je zmocňující ženský duch, který demonstruje dovednosti přežití machanny (ženy na trhu) v patriarchální rodinné struktuře; úspory dosažené jejich obchodním jednáním poskytují haitským ženám tolik potřebnou páku ve společnosti, kde jinak dominují muži (156).

Kapitola 7: Rapelle žádá Philo o pomoc při uzdravení jeho syna kvůli jeho snu o ní; a ve snaze vysvětlit její léčivé schopnosti mu Philo vypráví příběhy o tom, jak jí její vlastní sny umožnily důvěřovat duchům v ní (207).

Kapitola 8: Ezilis je několik ženských duchů, kterým je nejlépe rozumět kolektivně, ale vše je popsáno v této kapitole; společně poskytují pozoruhodně přesný a podrobný portrét sil, které formují životy žen v současných haitských i haitských komunitách přistěhovalců, jako je ta, ve které žije Alourdes (220).

Kapitola 9: Duchové jdou za Maggie a způsobí jí nemoc, nad kterou lékaři nemají kontrolu; Alourdes říká, že duchové chtějí, aby se z Maggie stala manbo a sloužila jim (263).

Kapitola 10: Maggie konečně souhlasí, že bude sloužit duchům a ve snu se ukáže, že duch Danbala byl spokojen se svými dobrými úmysly (301).

Kapitola 11: Karen prochází zasvěcením a provdá se za Papa Ogou navzdory námitkám některých lidí (315).

Kapitola 12: Duch smrti zvaný Gede je primárně léčitel, který používá humor v bolestivých situacích, dokonce i ve smrti (330).

Životopisec

Brown byl emeritním profesorem sociologie a antropologie na Drew University^[4]. Je dobře známá v oborech antropologie, religionistika, ženské studie, a etnické studie za zpochybnění sociálních stigmat spojených s Haitian Vodou prostřednictvím jejího autorství duchovní biografie s názvem Mama Lola: Vodou kněžka v Brooklynu (původně publikováno v roce 1991; revidováno, aktualizováno a znovu vydáno v roce 2001; třetí vydání obsahující novou předmluvu Claudine Michel bylo vydáno v roce 2011). Získala bakalářský titul na Smith College (1964), magisterský titul na Columbia University (1966) a titul Ph.D. z Temple University (1976)^[5]. Získala finanční prostředky na zahájení výzkumu a psaní Mami Lole z Národní nadace pro humanitní obory v roce 1979^[6]. Od svého prvního setkání s Alourdes v roce 1978 až po vydání své knihy v roce 1991 strávila prací 12 let Mama Lola: Vodou kněžka v Brooklynu (ix)

Po celou dobu svého výzkumu se Brown s Alourdesem stal dobrými přáteli, z pasivního pozorovatele se stal aktivní účastník, který v červenci 1981 sám zasvěcení uzavřel sňatkem s duchem Ogou (138).

Po dokončení Mami Lole, Brown se stal ředitelem etnografického výzkumného ústavu Drew Newark Project^[3]. Kromě psaní a výuky prováděla terénní výzkum na Haiti (1973–2009) a také výzkum v komunitách přistěhovalců z Vodou v Brooklynu (1987–2009). Její výzkum také vedl k ní na mnoha dalších místech, včetně: the Beninská republika, Ghana, Togo a Bermudy^[3].

V době, kdy populární a dokonce i některá akademická reprezentace haitské vodou byly stereotypy nebo jinak nepřesné, Brown vytrvale vytvořil důležitý protiargument. Na rozdíl od senzacíchtivých knih a článků o „vúdú“ se Brown rozhodl soustředit na realitu náboženství a přesně vysvětlil jeho význam a životy těch, kdo ho praktikují (Corbett). Díky úplnému ponoření se do kultury, tradic a každodenního dění života maminky Loly v průběhu svého výzkumu dokázala Brown dosáhnout neuvěřitelného vhledu do toho, co praxe haitské vodou pro aktivní praktiky skutečně znamená. Toto odhodlání porozumět pravdě a smyslu za Haitian Vodou je to, co umožnilo Brownově práci, Mami Lole, aby se stal proslulým v rámci několika akademických oborů.

Brownovi byla diagnostikována vzácná forma demence a na začátku roku 2009 odešla do důchodu.

Příjem a dědictví

Od svého prvního vydání v roce 1991 hrála Mama Lola důležitou roli při valorizaci Vodou a jejích praktiků pro anglicky mluvící veřejnost. Před Brownovým zveřejněním Mama Lola byl americký referenční rámec, prostřednictvím kterého byla Vodou interpretována, souborem vír a praktik protikladných ke křesťanství, jako temná magie a satanské praktiky. Vrcholným úspěchem Mamy Loly byla schopnost Browna poskytnout svým čtenářům prostředky k porozumění Vodou v rámci současného popisu duchovní vůdkyně haitských imigrantů a komunit, kterým sloužila. Podle University of California Press, která vydala všechna tři vydání Mama Lola, „[tato] klasická kniha rozbíjí stereotypy o Vodou tím, že nabízí intimní portrét afrického náboženství v každodenním životě“ ^[7].

„„ Mama Lola je také důležitým experimentem ve feministickém etnografickém psaní určeným k řešení aktuálních otázek v této oblasti “ ^[7]. Kniha poskytuje historický kontext Vodou v rodině mamy Loly výslovným použitím mateřských postav z její linie. Tato historie, která zahrnuje více žen, je všechny spojuje v jednu osobnost, v historii machanny, ženy na trhu, v tom smyslu, že tyto ženy musí být silné a mají vysokou vůli překonat utrpení, chudobu a překážky, kterým čelí každý den, aby podpořili svou rodinu i sebe.

Snad největším odkazem knihy je její schopnost vysvětlit náboženství Vodou v historickém, kulturním a fenomenologickém kontextu, který náboženství umožňuje překročit stereotypní ideologie minulosti a do budoucnosti, kde lidé mohou pochopit haitskou Vodou za co skutečně je. Dodnes „Brownova práce přetrvává jako důležitý experiment v etnografii jako forma sociálního umění zakořeněná v mezilidských vztazích“^[7].

V roce 1991 Mama Lola: Vodou kněžka v Brooklynu byl oceněn Americká akademie náboženství Cena za nejlepší první knihu v historii náboženství. V roce 1992 byla knize udělena cena Viktora Turnera v etnografickém psaní Americká antropologická asociace^[8].

Vyvrácení stereotypů

Brown vydal její knihu, Mama Lola: Vodou kněžka v Brooklynu ve snaze vzdělávat své publikum o skutečných praktikách vodouského náboženství a haitského lidu jako celku. Značnou pozornost také zaměřila na to, jak se role žen v haitské společnosti vyvinula a stala se ve Vodou mnohem silnější přítomností. Brown má smysl vždy používat slovo Vodou vúdú, protože implikuje negativní a „zlou“ definici náboženství pro americké publikum. Autorka provedla rozsáhlý výzkum náboženství Vodou a tento výzkum představila v knize s využitím svých osobních zkušeností a zkušeností svých subjektů.

Tato kniha významně slouží k odstranění převládajících stereotypů, které se v amerických médiích o Vodou vyskytují. Důraz této knihy je na život průměrné kněžky z Vodou; účelem toho bylo vyvrátit myšlenku, že Vodou bylo náboženství temné magie, které se točilo kolem myšlenky nadávat na jiné lidi (např. Voodoo panenka ) jako jeden z obřadů ve víře. Brown se obzvláště hluboce podíval na léčivé aspekty náboženství tím, že podrobně popsal mnoho léčivých rituálů, které Alourdes provedl ve spojení s „Lwa“ z Vodou. Ačkoli je v knize uvedena negativní práce duchů, neznamená to, že se kniha pokouší ukázat náboženství jako jedno plné kletby, ale spíše jako takové, které se pokouší vysvětlit špatné věci, které se v životě dějí, jako je nemoc , katastrofa a další negativní aspekty života.

Vodou Supernatural Entities, nebo Lwa

Ezili Dantò je hlavní ženský duch líčený jako pracovitá, nezávislá, osamělá, mateřská postava. Dantò je popisován jako mající tmavě černou pleť, dlouhé lesklé vlasy a široké ostražité oči. Alourdes označuje Ezili Dantò jako „matku“ a považuje ji za spasitele, protože silně ovlivnila Philo, Alourdesovu matku, aby nešla na potrat.^[5] Mnoho mužských duchů, nejčastěji Ogou, je známo, že jsou milenci Dantò, i když se nikdy neoženila s žádným z duchů. Dantò je symbolem autonomie mezi haitskými ženami, protože je svobodnou matkou sedmi dětí. V tomto ohledu „opovrhuje autoritou patriarchální rodiny“.^[6] Je také zástupkyní haitských žen v dolní kastě. Ačkoli je Dantò velmi nezávislá, její hlavní zranitelnost spočívá v touze po více dětech, což jí dává kontrolu nad muži. Na rozdíl od svých mateřských aspektů může Dantò vyjádřit mateřský hněv, aby jak bránila své děti, tak je disciplinovala. V haitské revoluci je známo, že urputně bojovala za obranu národa, jehož lidi považovala za své děti. Ezili Dantò je také schopna pomsty, zvláště když jí není věnována úcta. Například když Philo nedodržela svůj slib obětovat prase pro Dantò, Dantò unesla Alourdes a držela ji jako rukojmí tři dny. Dantòův oltář je obvykle zdoben penězi, oblečením a panenkami, které zvlášť miluje. Kromě toho nemůže mluvit, protože jí někdo blízko uřízl jazyk. Když mluví skrze Alourdes, může vyslovit pouze „dey-dey-dey“. V haitské kultuře je Dantò často představována jako římskokatolická polská černá Panna známá jako Naše dáma z Čenstochové. Po zranění v haitské revoluci nese na pravé tváři dvě svislé jizvy. Na obrázcích Panna Maria Čenstochovská drží v náručí dítě Krista. Haiťané identifikují dítě jako dívku.

Danbala Wedo Je považován za jednoho z nejstarších duchů v náboženství Vodou (273), jehož původ lze vystopovat v Dahomey nebo západní Africe, odkud pochází většina haitských otroků. Je zastoupením těch, kteří žili, těch, kteří si již nepamatují, a dokonce i těch, na které se nedávno zapomnělo (273). Jeho nejkritičtější role je v rituálu, kdy jsou všechna jména rodin zemřelých předků čtena a jejich duch je vložen do domů a uložen na rodinném oltáři (273).

Gede Vodou duch smrti. Jeho hlavní rolí je léčit lidi (330). V římském katolicismu ho lze přirovnat k svatému Gabrielovi a svatému Gerardovi. Je popisován jako chlípný, dětinský a hravý, protože díky těmto atributům dokáže předefinovat smrt a transformovat lidi. Je hlavním léčitelem mezi Vodou Iwa (330). Tato skupina duchů má svůj vlastní agregát popsaný jako fanmi (rodina). Uzdravení se stává ústřední rolí rodiny, protože „veškeré uzdravení ve Vodou je uzdravením vztahů“ (331).

Ogou: Nago lwa pocházející z Yoruba náboženství jako prapůvodní duch pojmenovaný Ogun, z nichž pomáhal při hledání vhodného stanoviště pro lidský život i při jeho obraně. Ogun je vnímán jako patron mnoha různých aspektů života, například v Haitská vodou, duch je označován jako Ogou Badagri, duch, který je ochranný a pyšný, často vede lidi protivenstvím. Přívrženci haitské vodou také věří, že Ogou je zástupcem svatého Jakuba Většího nebo St. Jacques Majeur, jeden z dvanácti apoštolů Ježíše Krista. v Mama Lola A Vodou kněžka v Brooklynu, Ogou je zobrazen Ezili Dantò, další lwa, být duchem válečníka zobrazeným jako hrdina, dechberoucí a oddaný voják. Stejně často je ale Ogou zobrazován jako marný a urputný, nedůvěryhodný, svévolně násilný a sebezničující.^[7]:p245 Alourdes ho na druhé straně charakterizuje jako ducha, který je schopen vydržet tváří v tvář zkouškám, které by zlomily mnoho dalších ... a je známý svým dobrým vzhledem ... velkorysostí ... svými odbornými znalostmi při řešení problémů lidí ... a jeho záliba v tvrdé práci.^[7]:p113Různé interpretace Ogou mohou být výsledkem skutečnosti, že si zachovává patnáct různých forem, přičemž Ogou Badagri je jednou z patnácti.

Když byl Ogou povolán nebo povolán na haitskou vodou i do jiných náboženství, je popsáno, že drží mačetu, láhev rumu a kousek červeného oděvu. To vše fyzicky drží nebo nosí kněz nebo kněžka, i když je používá duch. Obřad, který je popsán v Mama Lola: Vodou kněžka v Brooklynu, ukazuje Alourdesovo přivolání Ogou nalitím rumu na talíř a zapálením při vstupu do transu.^[7]

Reference

externí odkazy

• Nytimes.com
• Video na Youtube
• Yale.edu
• Depts.drew.edu
• Depts.drew.edu
• Religionandpluralism.org
• Ucpress.edu
• Tori-and-dean.oxygen.com