Leanne Betasamosake Simpson - Leanne Betasamosake Simpson - Wikipedia

Leanne Betasamosake Simpson je domorodý (Mississauga Nishnaabeg ) spisovatel, hudebník a akademik. Je pozoruhodná jako autorka několika knih zaměřených na domorodé pohledy na svět a zkušenosti v Kanadě a pro svou práci s filmem 2012 Idle No More protesty.^[1] Simpson je v současné době fakultou na Centrum pro výzkum Dechinta a učení.

Simpson vydala své první album poezie a hudby s názvem Ostrovy dekoloniové lásky ve spojení s knihou poezie a povídkami stejného jména v roce 2013 s ARP Books. Její druhé album f (l) ight vyšlo 30. září 2016.

Život a dílo

Simpson je členem mimo rezervu Alderville First Nation. Narodila se a vyrůstala v Winghamu v Ontariu její matkou Nishnaabeg, Diane Simpsonovou a jejím otcem Barrym Simpsonem, který je skotského původu. Zatímco její rodiče nadále pobývají ve Winghamu, Simpson v současné době žije v Peterborough. Ačkoli Simpsonova babička, Audrey Williamson, se narodila v Alderville First Nation, její rodiče se přestěhovali do Peterborough, kde mohl Simpsonův pradědeček Hartley Franklin pracovat na kánoích. To nebylo až do začátku 90. let, kdy Simpsonova babička a její matka dokázaly získat zpět svůj indický status prostřednictvím Billa C-31. Simpson, její sestry a bratranci, získaly indický status v roce 2011 po legálním průchodu Billa C-3, zatímco jejich příslušné děti získaly indický status v roce 2019. Stejně jako Simpson jsou její rodinní příslušníci považováni za členy rezervní skupiny.^[2]

Simpson píše o současných domorodých problémech a realitách, zejména ze své vlastní Anishinaabe národ, napříč různými žánry a je známý pro obhajování domorodých ontologií. Její práce je výsledkem cesty k opětovnému spojení s rodnou domovinou a tradicemi, od nichž byla odpojena jako dítě a mládež, žijící mimo rezervu. Jako mladá žena se Simpson ponořila do svých kulturních tradic spojením se staršími ze severní Nishnaabeg v tradiční komunitě. Simpsonovo ponoření umožnilo jazykové, kulturní a duchovní opětovné spojení. Poté, co byl vychován v křesťanské tradici prostřednictvím United Church of Canada „Simpson a její početná rodina od té doby církev opustily a kultivovaly nišnaabské modality duchovního vyjádření. Simpson navíc aplikuje Nishnaabegské metody vytváření významů prostřednictvím tradičního vyprávění. Vyprávění prostupuje příslušnými Simpsonovými hudebními, beletristickými, mluvenými a poetickými snahami. Simpson přistupuje ke svým akademickým snahám s porozuměním omezení kladených západními epistemologiemi a píše z původního světonázoru zakořeněného v ztělesněném vztahu k přirozenému prostředí. Jako domorodá matka nese Simpson impuls k výchově svých dětí v tradici plné příběhů, aby se mohly během svého života naučit domorodé rámce, systémy duchovní víry a domorodou etiku.^[3]  

Simpsonovo politické vědomí a etika aktivistů se začaly rozvíjet při práci na vysokoškolském studiu na University of Guelph. Inspirován činy kolem roku 1990 Oka krize a jedna z významných ženských vůdkyň, Ellen Gabriel, z Mohawk národ Simpson dospěla k názoru, že musí aktivně pěstovat opětovné připojení k jejím původním obyvatelům Nishnaabe kořeny. Simpsonová nyní převzala roli inspirativní umělkyně / aktivistky pro mládež jako dekoloniální hudebnice a umělkyně i prostřednictvím svých akademických spisů. Simpsonův přístup k její práci vychází zejména z nezápadního rámce a soustřeďuje domorodé epistemologie.^[4]

Akademická kariéra

Simpson získal titul BSc v biologii od University of Guelph a MSc v biologii z Mount Allison University. Doktorát z interdisciplinárních studií získala na University of Manitoba.^[5] Simpson je učitelem v Dechinta Center for Research and Learning a pravidelně vyučuje na univerzitách po celé Kanadě. Byla hostující odbornicí na domorodá studia v McGill University a Ranton McIntosh Visiting Scholar, University of Saskatchewan. Byla významnou hostující profesorkou na Ryerson University.^[6] Simpsonovy pracovní pozice Domorodé způsoby, jak být v kanadské hudbě a literatuře v 21. století.^[7]

Filozofie aktivismu a oživení

Simpson je aktivní v domorodém odporu a oživení, dekolonizaci, genderově podmíněném násilí a ochraně domorodých vlastí.^[1] Byla aktivním účastníkem Idle No More protestní hnutí.^[8]

Simpsonův aktivismus je vyjádřen akademicky i umělecky. Zjistila, že hnutí, jako je Idle No More, jsou nejmocnější, když se skládají z kolektivu komunitních organizátorů, umělců, spisovatelů, akademiků a řečníků, kteří jsou mobilizováni prostřednictvím přístupu zdola, zdola nahoru, kteří energicky a kreativně přistupují k jejich aktivismu.^[9] Během protestů Idle No More se stala klíčovou postavou hnutí po rozptýlení jejího článku „Aambe! Maajaadaa! (Co pro mě znamená #IdleNoMore) “. V tomto článku Simpson vyjádřil důležitost obrany domorodých pozemních základen a životních cest zdůrazněním vzájemně propojené relace domorodých světových názorů a významů jako důvěrně ve spojení s pozemní základnou.^[10]

Simpson formuluje, že potenciální budoucnost Idle No More byla zatčena kmenovými boji ohledně alokace vytěžených zdrojů. Simpson chápal tato tvrzení o měnových právech v souvislosti s realitou endemické domorodé chudoby. Přesto artikuluje, že to způsobilo, že Idle No More bylo odvráceno od širší kritiky, která zpochybňovala základ těchto extrakčních politik. Vysvětluje, že domorodé národy mají dvojí svazek v tom, že řešení hmotných potřeb drcení chudoby vyžaduje účast na velmi extraktivistickém systému, který chudobu zapříčinil.^[11]

Simpsonův aktivismus má kořeny v odporu vůči extraktivismus, který odkazuje jak na materiální těžbu přírodních zdrojů ze Země, tak na kognitivní těžbu původních myšlenek, tj. kulturní přivlastnění. Simpson kritizuje ekologické reformy, které vycházejí z extraktivistických filozofií, a vysvětluje, že řešení hrozícího kolapsu prostředí nemohou být založena na extraktivistických metodikách. Specificky kritizuje způsoby, jakými vládní a podnikové environmentální reformy získávají kousky původních znalostí při hledání udržitelných řešení, aniž by postrádaly související kulturní kontext, a že jejich úsilí slouží pouze k posílení extraktivistických metodik. Nakonec Simpsonová staví svou kritiku extraktivního kapitalismu do širšího rámce kolonialismu.^[12]

Simpson, který je silným zastáncem obnovy domorodých obyvatel, navrhuje alternativní ideologii zaměřenou na přestavbu domorodého národa pomocí domorodé inteligence a místní spolupráce s půdou a komunitou. Simpsonova filozofie je založena na domorodé perspektivě a není zaměřena na návrat do minulosti, ale na uvedení tradičních způsobů života do kolektivní budoucnosti. Vyjadřuje potenciál kolektivní budoucnosti tak, jak je nutně budován bez vykořisťování Země a bez probíhajících agresí vůči černým a domorodým obyvatelům. Inspiraci čerpá z Black Lives Matter, NoDAPL a projektu obnovy pozemků White Earth.^[13]

Simpsonovo akademické psaní o dekoloniální teorii čerpalo mnoho domorodých vědců, dekoloniálních teoretiků a domorodých rétorů. Glen Coulthard čerpá z Simpsonových filozofií Červená kůže, bílé masky: Odmítnutí koloniální politiky uznání vysvětlit, že řešení kolonialismu osadníků nelze nalézt v západních epistemologiích. Všímá si Simpsonova imperativu, že domorodí aktivisté musí začít soustředit větší část své energie na budování alternativních způsobů života založených na domorodých světonázorech.^[14] Simpsonův přístup je dále založen na odmítnutí asimilačních tendencí a státem uznané politiky uznávání. Simpson konkrétně požaduje dekoloniální opatření vyjádřená spíše domorodou dekoloniální teorií než západními epistemologiemi a bez schválení státní sankce.^[15] Simpson kritizuje použití politiky uznávání a usmíření v Kanadě jako způsobu, jak neutralizovat domorodé obavy tím, že odsouvá anti-domorodou a kolonialistickou politiku do vzdálené minulosti, což zmírňuje stav jakékoli motivace k řešení systémových útlaků, které pramení z osadnicko-kolonialistického státu.^[16] Simpson navíc rozumí Kanadě Indický zákon systém jako politický požadavek kanadské vlády za účelem udržení moci nad kmenovými zeměmi, které nejsou založeny na domorodých ontologiích nebo ve vztahu k pozemní základně. Šéfové indického zákona pak nejsou schopni jednat v nejlepším zájmu kmenového kolektivu, protože jsou v konečném důsledku zavázáni kanadské vládě. Simpsonův aktivismus chápe, že tyto systémy těžby a kontroly musí být demontovány.^[17]

Simpsonova filozofie domorodého oživení se i nadále zaměřuje na oživení domorodých ontologií prostřednictvím kolektivní epistemické, pedagogické a kreativní dekolonizace.^[16] Simpson formuluje, že takové oživení musí zůstat zaměřeno na uvedení tradičních způsobů života do současnosti, ale obohaceno o porozumění, že domorodé způsoby bytí jsou zakořeněny v plynulosti, která je vhodná pro budoucí použití.^[18]

Jako domorodá feministka Simpson věří, že dekoloniální obnova vyžaduje práci dekolonizace heteropatriarchátu od domorodých hnutí. Simpson zejména chápe centrování mužů s cis-genderem jako pozdržení koloniálních hnutí a západních rámců heteropatriarchální dominance. Demontáž heteronormativních rámců je pro Simpsonův projekt klíčová, a tak se soustředí na přístup zaměřený na domorodý feminista / queer. Ve svém článku „Queering Resurgence“ rovněž přistupuje k mateřství a vede své děti prostřednictvím dekoloniální perspektivy, která zpochybňuje heteropatriarchát, heteronormativitu a vyloučení divných domorodých obyvatel. V rámci rekonfigurace suverenity domorodého obyvatelstva znamená oživení zajištění toho, aby divné domorodé obyvatelstvo bylo součástí procesu obnovy domorodé komunity.^[19]

Hudba, poezie mluveného slova a psaní

Jako hudebník Simpson spolupracoval s řadou domorodých a nepůvodních hudebníků na nahrávání a provádění příběhů jako písní. Je kamenec Jason Collett Recenze suterénu^[20] a její poslední album let produkoval Jonas Bonnetta (Večerní hymny ) s Jamesem Buntonem (Ohbijou, Light Firees). Pravidelně vystupuje živě se základní skupinou hudebníků včetně Cris Derksen Nick Ferrio a její sestra Ansley Simpson.^[21]

let

let, které vyšlo v roce 2016, kombinuje způsoby domorodého vyprávění prostřednictvím kombinace poezie mluveného slova a písně. Je také předchůdcem a společníkem této Nehody ztráty, která vyšla o rok později. let konkrétně pracuje na zpochybnění tropů melancholických a žalostných domorodých národů vyjádřením modalit přežití, vytrvalost a brilantnost. Název alba je syntézou slov „boj“ a „světlo“ za účelem vytvoření „letu“. „Světlo“ hovoří o kráse domorodé kultury a existence Simpsonovy Nishnaabeg. „Fight“ je odkaz na pokračující odpor domorodého obyvatelstva k jeho vyvlastňování z posvátných pozemních základen a zahrnuje Simpsonovu filozofii oživení; Podstatou boje za znovuzískání původní půdy je oživení původních životních cest a hodnot propojených s pozemní základnou. Nakonec kombinace těchto dvou slov vytváří slovo „útěk“, které označuje utopické potěšení z útěku do světonázoru Nishnaabewina, východního jazyka Ojibwe, za účelem představit si a formulovat potenciální domorodé futurity.^[22] Zachycení zvuků a písní krajiny bylo zvláště důležité při natáčení f (l) ight. Konkrétně zvuky šustění minomiinů (divoká rýže) a cukrového keře, stejně jako voda tekoucí v řece Crowe, byly zaznamenány lokálně na domorodé pozemské základně Anishnaabeg a byly základně inspirativní pro vývoj Simpsonových textů na f (l) ight.^[23]

Osvětlení osmého ohně

Sedmé ohnivé proroctví národů Nishnaabe, které předpovídá Oskimaadiziig (nové lidi), kteří přicházejí s cílem oživit domorodé tradice, způsoby života a názory na svět, podnítilo Simpsona k úpravě své první sbírky esejů z roku 2008 s názvem Zapálení osmého ohně: Osvobození, oživení a ochrana domorodých národů. Tato publikace je souborem 13 kapitol napsaných domorodými učenci, kteří přistupují ke svým příspěvkům v rámci 4. světové teorie, která se konkrétně zaměřuje na domorodé epistemologie a ontologie. Osvětlení osmého ohně odmítá monolitické rámce panindianismu a místo toho volí přístup, který zdůrazňuje příslušné filozofie příslušného národa původních obyvatel každého přispěvatele. Každá kapitola je koncipována tak, aby minulá časová krajina domorodých příběhů, historií a modalit ducha byla relačně spojena se současnými impulsy oživení a potenciálních futurit. Recenzováno: Bez názvu: Recenzované dílo: Zapálení osmého ohně: Osvobození, oživení a ochrana domorodých národů.^[24]

Toto je čestná píseň

Toto je čestná píseň: 20 let od blokád, antologie psaní o krizi „Oka“, publikovaná v roce 2010, je sbírka editovaná Simpsonem a profesorkou politologie Kierou Ladnerovou. Tato kompilace zkoumá rezonanci událostí známých jako Oka krize v létě 1990, kdy skupina Kanien’kehaka lidé bránili svá území před plány na navrhované golfové hřiště nad posvátným hájem borovic. Kniha spíše než hloubkové zkoumání historie událostí reflektuje dopad událostí na pozdější politické a umělecké oživení domorodých obyvatel, jakož i roli, kterou události hrály při podkopávání koloniálních mýtů mezi komunitou osadníků Kanady.^[25]

Tanec na zádech naší želvy

Publikováno v roce 2011, Tanec na zádech naší želvy: Příběhy opětovného stvoření Nishnaabeg, oživení a nový vznik nabízí kritiku neokolonialismu a politiky usmíření státu. Simpson podporuje vztah mezi kanadským státem a různými domorodými národy, který je jedním z panovníků. Tvrdí, že snahy o usmíření státu usilují o to, aby se stát distancoval od stávajících koloniálních traumat, a provedl tak projekt vymazání spoluvlastnictví osadníka s genocidou, vyvlastňování původních pozemků a souběžných asimilačních politik, jako jsou internáty. Smiřování dále ignoruje probíhající současné důsledky kolonialismu a aktivně umlčuje a kriminalizuje domorodý disent, zatímco rozpouští odpovědnost bílých Kanaďanů v jejich spoluúčasti na projektu neokoloniálního státu. Simpsonova práce nabízí jasnou kritiku Indický zákon protože to stát využil k udržení pokračující koloniální okupace osadníků a těžby domorodých zemí a také k podpoře rasistických a sexistických modalit. Simpson tvrdí, že Nishnaabegova dekoloniová teorie biskaabiiyangu, která využívá tradiční domorodé znalosti a filozofii, aby odolávala neokoloniálnímu umlčování, tvrdí, že jednání Nishnaabeg s kanadským státem musí být v první řadě založeno na těchto domorodých epistemologiích. Aby se posunul vpřed, Simpson tvrdí, že smíření bude základně založeno na domorodých hnutích směrem k oživení. To zahrnuje provádění dekoloniálních porozumění, která mají zásadní význam pro vztah mezi národy a přírodním prostředím. Simpsonova práce je pokusem o dekolonizaci politiky smíření schváleného státem. Součástí toho musí být jednotlivé domorodé národy při jednání s kanadským státem chápány jako odlišené od ostatních domorodých národů. Jedná se o odmítnutí státních akcí, které chápou domorodé národy jako bezmocný monolit. Nakonec jde o odmítnutí kanadských nároků na nárok na domorodou autonomii.^[26]

Dárek se připravuje

The Gift Is in the Making: Anishnaabeg Stories Publikováno v roce 2013, je sbírka příběhů Nishnaabeg přepsaných Simpsonem pro mladší současné publikum ve věku jedenácti a starších a doprovázené celostránkovými černobílými ilustracemi. Zatímco dvacet příběhů vychází z tradičního Nishnaabegského folklóru, Simpson napsal jeden příběh, který napsala pro své vlastní děti. V návaznosti na tradiční praxi Simpson spojil tyto příběhy prostřednictvím ústní tradice a poznamenává, že tyto příběhy mají být sdíleny především v zimní sezóně. Simpson zahrnuje jazyk Nishnaabeg při vyvolávání místních jmen, jmen zvířat a sezónních kontextů a zahrnuje jejich definice, takže mládež může začít rozumět jazyku Nishnaabeg. Jsou to běžně známé příběhy i temnější příběhy, ale Simpsonova vyprávění jsou přepracována tak, aby odpovídala současnému životu, takže si zachovávají svůj význam pro mladé diváky. Simpsonovou motivací při tvorbě těchto převyprávění bylo dekolonizovat koloniální matice, které se mnoho příběhů utápělo v průběhu mnoha generací kolonialismu. Tyto matice udržovaly evropské patriarchální normy, které kromě podpory dodržování autoritářství zahrnovaly morální ostudu ženských postav. Simpsonův impuls má kořeny v domorodém oživení dekoloniální rekultivace. Nakonec Simpson chápe, že příběhy mají pro domorodé národy velký význam v jejich schopnosti přenášet domorodé ontologie, hodnoty a politické způsoby.^[27]

Ostrovy dekoloniové lásky

Islands of Decolonial Love: Stories and Songs, vydané v roce 2013, kombinuje psané i mluvené slovo v kombinovaném projektu knihy a alba. Simpson v obou používá angličtinu a její rodnou jazyk Nishnaabemowin a záměrně nabízí pouze částečné překlady, aby ti, kdo neumí mluvit tímto jazykem, získali smysl pro její text. Dělá také stylistické rozhodnutí, aby se vyhnula tomu, že v této práci použije svou poezii, aby narušila smysl čtenářů pro používání kolonizovaného jazyka a s ním spojené mocenské vztahy. Z těchto důvodů je tato práce považována za jednu z jejích nejnáročnějších prací, aby ji čtenáři pochopili, protože využívá dekoloniální mechaniku psaní. Pomocí poetiky je tento projekt rozjímáním o tom, co představuje dekoloniální lásku, a odmítá tropy truchlícího domorodce. Místo toho se Simpsonova dekoloniální poetika zaměřuje na metamorfní sílu dekoloniální lásky ve všech jejích formách. V Simpsonově psaní je obsažen odpor vůči dobytému a smutnému domorodci, kde procesy kolonialismu vyvolaly pocit vytrvalosti a síly proti strukturám útlaku. Pro Simpsona se kolonizace nerovná dobytí. Simpsonova práce rámuje dekoloniální lásku způsobem, který narušuje časové, prostorové a genderové rámce a zpochybňuje normativní pojmy psaní a komunikace se čtenářem. Stručně řečeno, tato práce se pokouší přiblížit čtenáři projekt dekolonizace světonázorů obklopujících samotnou lásku.^[28]

Zima, kterou jsme tančili

Simpson přispěl jako jeden z několika předních editorů pro Zima, kterou jsme tančili: Hlasy z minulosti, budoucnosti a nečinnosti No More Movement (editováno s Kino-ndaniimi Collective) publikováno v roce 2014. Kino-nda-niimi doslovně znamená „ti, kteří pokračují v tanci“. Tento text je poctou těm „tanečníkům“. I když je tato kniha primárně chápána jako kompilace akademických esejů, zahrnuje zejména duši hnutí prostřednictvím prolínání fotografie, uměleckých děl a poezie. Tato antologie vzdává poctu aktivistům Idle No More, ale také povzbuzuje ducha hnutí, aby pokračovalo dále do budoucnosti. Oslavuje domorodou centralitu Idle No More v organizaci, filozofii, rozsahu a účasti. Je pozoruhodné, že velká část práce obsažené v této antologii byla napsána nebo vytvořena během vrcholů nejaktivnějších dob mobilizace Idle No More a nabízí pohled aktivistů, kteří se účastnili aktivního boje. Tato kniha nabízí pohled do zaměření Idle No More na důležitost vztahu domorodých komunit k jejich pozemské základně a její vizi potenciálu domorodé budoucnosti. Práce v rámci zkoumá realitu práce nezbytné k vyléčení bolesti koloniálně vyvolaného mezigeneračního traumatu a roli domorodé vytrvalosti při udržování původních způsobů bytí prostřednictvím obřadu a kolektivity. V souladu s duchem aktivistické základny Idle No More je veškerý výtěžek z prodeje této knihy vrácen přímo zpět domorodým kanadským komunitám a zejména Native Youth Sexual Health Network.^[29]

Tato nehoda ztráty

Doplněno a před rokem předcházelo album let, Tato nehoda ztráty: Písně a příběhy, vydané v roce 2017, je popsáno jako fragmentární soubor povídek a poezie, který zahrnuje jak uštěpačné, tak i vtipné aspekty původních způsobů bytí. Simpson vysvětluje, že bohatá tradice humoru obyvatel Nishnaabeg jim umožnila přežít a nacházet radost i přes historii kolonialismu, vyvlastňování a genocidy. Název této knihy a její předcházející báseň je kývnutím na stav a pokračující boj domorodých národů, které utrpěly ontologickou ztrátu kvůli násilí kolonialismu. Stylisticky má tato práce intimnější tón, jehož cílem je přivést čtenáře k intimnějšímu pocitu relace se Simpsonem, a tato metoda je založena na původních modalitách ústního podání. Simpson napsal toto dílo s ohledem na domorodé ženy jako zamýšlené publikum, které nese svůj vlastní odpor vůči vydavatelskému průmyslu, který se stará převážně o bílé publikum. Její naléhání na spojení Anishinaabemowin chybějící kurzíva a překlad v této knize hovoří o její motivaci při psaní této knihy pro čtenáře Nishnaabeg. Nakonec Simpson vytvořil toto dílo, aby domorodé ženy měly určitý smysl pro to, aby viděly své životy a zkušenosti v literatuře, což ve většině písemností popisuje jako výrazně nepřítomné. Pro Simpsona je psaní z pohledu a pro perspektivu domorodých žen zamýšleno jako rám přežití způsoby, které odolávají vyprávění o viktimizaci; tímto způsobem se snaží získat posilující zážitek ze čtení, který hovoří o vytrvalosti domorodých žen tváří v tvář pokračujícímu boji.^[30]

Jak jsme vždy dělali

v Jak jsme vždy dělali: Domorodá svoboda prostřednictvím radikálního odporu, publikovaný v roce 2017, Simpson formuluje domorodé politické oživení jako praxi zakořeněnou v jedinečně domorodém myšlení a praxi. Vyzývá k domorodému oživení, které nemá kořeny v požadavcích na asimilaci, ale v nabízení domorodých domorodých alternativ koloniální nadvlády. ^[31] V kapitole 9 „Země a pedagogika“, esej, za kterou Simpsonová získala cenu „Nejvíce podněcující“ v nativních a domorodých studiích, využívá příběhy lidí z Nišnaabeg k argumentům za radikální rozchod od státních vzdělávacích systémů určených k produkci osadník koloniálních subjektů a místo toho se zasazuje o formu vzdělávání, které kultivuje půdu jako pedagogiku, a to jak jako proces, tak jako kontext pro rebelskou transformaci inteligence a identity Nishnaabeg. Tvrdí, že výsledkem bude generace Nishnaabegů se znalostmi a dovednostmi je nutné znovu vybudovat společnost založenou na hodnotách Nishnaabeg.^[32]

Noopiming

Ve své nejnovější práci vydané v roce 2020, románu Noopiming: Lék pro bílé dámySimpson pokračuje ve svých dřívějších projektech, tentokrát kombinací prózy a poezie ve snaze čelit logice kolonialismu a kultivovat domorodé alternativy a estetiku. Titul je kritickou reakcí na anglickou kanadskou osadnici a autorku Susannu Moodieovou z roku 1852 Hrubování v Bush. Simpson používá spíše rafinovaný než polemický styl psaní, aby vystavil čtenáře alternativnímu světu spojenému s každodenními pracemi na uzdravení a domorodou transformaci. Tato sbírka je vlastní hlubokému rozjímání o domorodém vztahu k obřadu a základnám s pochopením, že obřad má vztah k celé zemi samotné. Tvrdí to budoucnost zakořeněnou v dosud přítomné minulosti.^[33]

Ocenění a nominace

Její článek „Země jako pedagogika“ z roku 2014 získal cenu „Nejvíce podnětná“ v nativních a domorodých studiích. Ve stejném roce ji Thomas King označil za RBC Taylor Rozvíjející se spisovatel.^[34] V roce 2017 její práce Tato nehoda ztráty byl nominován na Cena Rogers Writers 'Trust Fiction a Cena knihy Trillium.^[35][36]As We Have Always Done byl Native American Indigenous Studies Association pojmenován jako nejlepší následná kniha roku 2017.^[37]

Bibliografie

Knihy

Literatura faktu

• Krátká historie blokády: Obří bobři, diplomacie a regenerace v Nishnaabewinu (University of Alberta Press, 2021)
• Danser sur les dos de notre Tortue (Varia, 2018)
• Jak jsme vždy dělali: Domorodá svoboda prostřednictvím radikálního odporu (University of Minnesota Press, 2017)
• Dancing On Our Turtle's Back: Stories of Nishnaabeg Re-Creation, Resurgence, and a New Emergence (2011)

Beletrie

• Noopiming: Lék pro bílé dámy (House of Anansi, 2020; University of Minnesota Press, 2021)
• Při druhé touze par nehoda (Mémoire d'encrier, 2020)
• Cartographie de l'amour décolonial (Mémoire d'encrier, 2018)
• Tato nehoda ztráty: Písně a příběhy (House of Anansi, 2017)
• Ostrovy dekoloniové lásky (ARP Books, 2013)
• Dárek se připravuje (Portage and Main Press, 2013)

Upravené knihy

• Osvětlení osmého ohně (2008)
• Toto je čestná píseň (editováno s Kiera Lader) (2010)
• Zima, kterou jsme tančili: Hlas z minulosti, budoucnosti a nečinnosti Už žádný pohyb (editováno s Kino-ndaniimi Collective) (2014)

Diskografie

Alba

• Noopiming Sessions (2020)
• let (2016)
• Ostrovy dekoloniové lásky (2013)

Reference

externí odkazy

• Leanne Simpsonová
• http://www.leannesimpsonmusic.com/