Kusarikku - Kusarikku

Kusarikku napravo drží kopí s ugallu vpravo na chetitském reliéfu z Carchemish.
Část série na
Starověký
Mezopotámské náboženství
Chaosová příšera a bůh slunce
Polobohové a hrdinové
související témata

Kusarikku („Bull-Man“), někdy s nápisem GUD.DUMU.dUTU, GUD.DUMU.AN.NA a někdy i foneticky ku-sa-rik-ku(m), synonymem pro Sumerský GU4/ gud-alim a možná také alim (upozornění níže), byl starověký Mezopotámština mytologický démon zobrazený v umělecké reprezentaci od nejranějších (pozdních Uruk) dob s rukama, trupem a hlavou člověka a ušima, rohy a zadními končetinami.[1] On je zobrazen jako chůzi ve vzpřímené poloze a charakterizován jako strážce dveří, aby chránil obyvatele před zlovolnými vetřelci. Je jedním z démonů, kteří představovali hory. On je zobrazen v pozdní ikonografii drží banduddû, "Kbelík". Na stéle z Meli-Šipak, grant na půdu pro Ḫasardu kudurru, je na obrázku nesoucí rýč.[2]

Mytologie

V sumerském mýtu Angim nebo „Ninurta návrat do Nippur ", bůh" přinesl Bison (gud-alim) z jeho bojového prachu "a" pověsil bizona na paprsek ". Je jedním z Tiāmat potomci poraženi Marduk v eposu stvoření, Enûma Eliš. V prologu o mýtu Anzû poráží Ninurta kusarikku „uprostřed moře“. V zaklínadlu proti zlému oku Lamaštu Zaklínadlo určené k uklidnění plačícího dítěte, kusarikku je zobrazen jako bytost negeltû, "probudil" a Gullutu„vystrašený“.[3] Spolu s Ugallu, Girtablullû a další je jedním ze sedmi mytologických apkallu nebo „mudrci“ vyobrazení na neoasyrských reliéfech paláce a s figurkami - na ochranu před vlivem zlých duchů.[4] Souhvězdí kusarikku neboli gud-alim odpovídá části Kentaur.

Byl spojován s bohem spravedlnosti, Šamaš, spolu s Girtablullû, „Scorpion-Man „a alim,“Bison Byly tam tři druhy kopytníci v Mezopotámii: Aurochs, Bison a Vodní buvol, a není vždy jisté, který z nich byl zastoupen v některých dřívějších textových odkazech.[5] Zdá se, že existoval rozdíl mezi sumerskými termíny gud-alim, „bison-man“, a alim, „bison-face“.[6]

Viz také

Reference

  1. ^ Dietz Otto Edzard, vyd. (1999). „Mischwesen“. Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie: Meek - Mythologie, svazek 8. Walter De Gruyter. p. 225.
  2. ^ F. A. M. Wiggermann (2007). „Čtyři větry a původ Pazuzu“. V Claus Wilcke (ed.). Das geistige Erfassen der Welt im Alten Orient Sprache, Religion, Kultur und Gesellschaft. Harrassowitz Verlag. p. 154. kudurru BM 90829.
  3. ^ K. Van Der Toorn (1999). „Magie v kolébce: přehodnocení“. V I. Tzvi Abusch, K. Van Der Toorn (ed.). Mezopotamská magie: textové, historické a interpretační perspektivy. Styx. p. 143.
  4. ^ Tally Ornan (1993). „Mezopotámský vliv na zapečetěné pečeti West Semitic: Preference pro zobrazení smrtelníků“. V Benjamin Sass, Christopher Uehlinger (ed.). Studie v ikonografii severozápadních semitských vepsaných pečetí: sborník ze sympozia konaného ve Fribourgu ve dnech 17. – 20. Dubna 1991. Vandenhoeck & Ruprecht. p. 56.
  5. ^ Herman L. J. Vanstiphout, Jerrold S. Cooper (2004). Epics of Sumerian Kings: The Matter of Aratta. Brill Academic Pub. p. 163.
  6. ^ Claudia E. Suter (2000). Gudea's Temple Building: Reprezentace raného mezopotámského vládce v textu a obrazu. Styx. p. 65.