Žid s mincí - Jew with a coin

Figurka Žida drží hrst mincí v Krakově obchod se suvenýry

"Žid s mincí" (Żyd z pieniążkiem),^[1][2][3] "malí Židé" (Żydki),^[4] nebo „šťastný Žid" („Żyd na szczęście“)^[1] jsou kontroverzní obrázky nebo figurky Žida držícího minci, obvykle doprovázeného a přísloví.^[1] Motiv byl poprvé popsán v článcích z roku 2000 a pravděpodobně pochází z doby po 1989 přechod polské vlády.^[1] Od počátku 21. století se nacházejí v obchodech a domech v Polsku.^[2][5][6] Podle průzkumu z roku 2015 tento motiv rozpoznalo 65% respondentů, 55% vidělo předmět s motivem doma u člena rodiny nebo přítele a 18% respondentů jej mělo.^[1]

Vědci nabízejí různé interpretace povahy a původu motivu, i když se obecně shodují, že je používán jako talisman pro štěstí,^[7][8] zejména finanční štěstí.^[1][9][10] Obrázky čerpají z tradičního antisemitský kachna židovského lichváře.^[11][12] Názory na motiv se liší; někteří vědci v oboru kulturních studií se domnívají, že podporuje polsko-židovský dialog, nebo jej považují za neškodný folklór nebo nostalgie, zatímco jiní věří, že je antisemitský a urážlivé stereotyp.^{[4][5][9][13][14]}

Využití a zvyky

Figurky se používají jako a talisman pro štěstí v naději, že zbohatnete,^[1][10] stejně jako kouzla štěstí od fotbalových fanoušků, kteří pak obviňují Židy, pokud jejich tým prohraje.^[7][8]

Figurky jsou často dávány jako dary.^[13] Některé jsou prodávány s „návodem k použití“, jak je použít k dosažení štěstí.^[1] Doporučuje se obrátit je vzhůru nohama na sabat (Páteční noc^[13] nebo v sobotu^[15]) nebo umístěte minci (groš, 1/100 a.) złoty ) za obrazem, aby peníze a štěstí mohly padnout na domácnost.^{[1][10][13][15]} V domácnostech musí být obrázky umístěny ve vstupní hale vlevo od dveří (pravděpodobně podobné mezuzah ).^[1][2][3] Figurky jsou také umístěny v kancelářích a v obchodech vedle pokladen.^[15] Podle průzkumu z roku 2015 v Polsku 50 procent respondentů vědělo o pověře o štěstí, 24 procent zvyku umisťovat groš za rám a 13 procent ho v sobotu obracelo vzhůru nohama.^[1]

Motiv je často doprovázen jedním z mála výroků.^{[Citace je zapotřebí ]} Říká se Żyd w sieni, pieniądz w kieszeni („Žid v hale, mince v kapse“), má kořeny před datováním Druhá světová válka.^[1] Původní význam přísloví byl, že dokud Žid zůstal u vchodu do domu, peníze v domě zůstaly v bezpečí, ale v současném populárním použití se význam obrátil: Žid v hale přináší do domu štěstí.^[1] Joanna Tokarska-Bakir zdůrazňuje, že: „Vzhledem k síle konotací spojených se současnými dějinami nabývá tato zásada hořkého významu, protože naráží na to, jak se Poláci obohatili, když chránili Židy.“^[1] Říká se Kto nie ma w domu Żyda, temu bida („Ten, kdo nemá doma žádného Žida, je bez peněz“) je založen na Kiedy bida, dělat Żydu („Když je chudoba, jděte k Židovi“), původně odkazující na židovské lichváře a také datování před druhou světovou válkou.^[1] Také vznikly moderní varianty, které motiv doprovázejí, například: Aby kasa w domu była, I się nigdy nie skonczyła, Żyda w domu trzeba mieć! My pieniędzy będzie strzec („Aby peníze zůstaly doma a aby neodcházely, nechte si ve svém domě Žida, on si ponechá hotovost“).^[1]

Průzkum

Podle průzkumu z roku 2015, který provedli Paweł Dobrosielski, Piotr Majewski a Justyna Nowak v Polsku, motiv rozpoznalo 65% respondentů, 55% jej vidělo doma nebo v rodině nebo u přátel a 18% takový objekt mělo.^[1] Mezi věkem respondentů a rozpoznáním motivu nebyla žádná korelace, což potvrzuje, že motiv je nedávným zavedením.^[1] 50% respondentů vědělo o pověře, že přináší finanční štěstí,^[1] 24% si bylo vědomo praxe umisťování grošů za rám a 13% jeho převrácení v den sabatu.^[1] Asi 16% respondentů provedlo jeden z těchto rituálů.^[16]

Podle Dobrosielského lze nízkou úroveň znalostí a praxe souvisejících pověr na rozdíl od vysoké úrovně uznání vysvětlit tím, že motiv je fenoménem nedávným, přičemž doprovodné pověry nejsou dosud zavedeny obvyklým způsobem jako starší pověry.^[16] Dobrosielski poznamenává, že u žen byla větší pravděpodobnost než u mužů, aby praktikovaly pověry spojené s tímto motivem, jakož i jiné pověry.^[16] Dobrosielski nalézá další potvrzení nedávnosti tohoto fenoménu, když srovnává své výsledky s výsledky průzkumu obecných pověr v Polsku,^[17] který zjistil, že 39% respondentů praktikovalo pět běžných pověr jako např křížení prstů.^[16] V závěrečné části Dobrosielského průzkumu byla položena řada otázek souvisejících s antisemitskými předsudky na základě otázek, které použil sociolog Antoni Sułek. Sułekovi respondenti na otázku „zda mají Židé příliš velký vliv na záležitosti Polska“ odpověděli kladně 43% v roce 2002 a 22% v roce 2010, zatímco Dobrosielski v roce 2015 zjistil míru 33% (korelováno s věkem, nepřímo korelováno s finanční pohodou) a vzdělávání).^[16]

Asi 50% respondentů vidělo motiv jako talisman za finanční štěstí (s 18% nesouhlasí, ostatní nevěděli), 43% jako talisman pro štěstí (s 20% nesouhlasí), 23% jako regionální suvenýr (31% nesouhlasí) a 15% jako talisman na ochranu dům a rodina (33% nesouhlasí).^[16] Dobrosielski s překvapením konstatuje, že jen málo respondentů vidělo obraz v obchodech (27%), na internetu (21%) nebo v místech služeb, jako jsou restaurace (12%), zatímco několik akademických a novinářských publikací uvedlo, že je na takových místech všudypřítomný. Dobrosielski vysvětluje nesrovnalost tím, že naznačuje, že motiv, který je často na malých předmětech, lze snadno přehlédnout na místě s řadou dalších předmětů, zejména když mají zákazníci v úmyslu koupit něco jiného.^[16]

Etnografická analýza

Počátky

Výzkum od Erica Lehrer, kteří kurátorem Suvenýr, talisman, hračka vystavovat na Etnografické muzeum v Krakově, ukazuje, že zatímco v Polsku v minulosti existovaly figurky Židů, současné figurky spojující tradičně oblečené Židy s finančními motivy, jako jsou mince, jsou nedávné. Před druhou světovou válkou byly židovské figurky přítomny na vánočních a velikonočních rituálech, zejména na velikonočním tržišti Emaus v Krakově. Během komunistická éra v Polsku figurky Židů byly k dispozici k prodeji v Cepelia [pl ] obchody s etnickým uměním.^[4] Figurky s mincemi byly poprvé popsány v článcích z roku 2000, jejichž autoři uvádějí, že fenomén je nedávný a že figurky pravděpodobně pocházejí z dob následujících po přechod vlády v roce 1989.^[1]

Vědci zkoumali řadu rozměrů figurek, obrazů a souvisejících výrobků „Žida s mincí“. Jedním z nich je stereotypní spojení mezi Židy a penězi. Podle polského učence židovských dějin Bożena Umińska-Keff [pl ], zatímco Židé byli po mnoho staletí stereotypně spojováni s penězi a finančním ziskem,^[4][18] vzestup obrazů mincí v postkomunistickém Polsku není náhodný, protože Židé se v Polsku srovnávají s úspěchem na kapitalistickém Západě, kterého se Polsko po roce 1989 snaží dohnat.^[4] Sociologička Ewa Tartakowsky váže popularitu figurek na ještě novější růst veřejného diskurzu o Holocaust v Polsku, který začal Jan T. Gross publikace Neighbors: The Destruction of the Jewish Community in Jedwabne, Poland (2001).^[1]

Podle historika a sociologa Alina Cała, na obrázcích vynikají tři referenční body. První připomíná tradiční figurky Emauský velikonoční veletrh [pl ], druhý je Černá magie, zatímco třetí je tradiční antisemitská karikatura židovského lichváře který byl využíván v nacistické a antisemitské polské ikonografii. Zatímco klasické tropické lichvářské tropy často představovaly asimilované Židy, současné polské figurky představují Židy v tradičním pravoslavném oděvu. Cała rovněž poznamenává, že s největší pravděpodobností po stížnosti turisty jsou v současné době figurky prodávané v sousedství Kazimierzu Davidova hvězda místo mince.^[11]

Podle polského antropologa Joanna Tokarska-Bakir, figurky plní roli podobnou řadě dalších domácí démoni - v tomto případě ochrana polských domů, které byly „očištěny od Židů“. Tokarska-Bakir říká, že vzhledem k tomu, že se polská společnost obohatila v důsledku „zmizení“ Židů, je zvykem groteskní - démonismus transformovaný do maličkosti. Obrací se na Sigmund Freud je Totem a tabu, Tokarska-Bakir kontrastuje s polským zvykem totemické náboženství, který je produktem vinných synů, kteří se pokoušejí odčinit vraždu zakladatelů legendárních vůdců hordy. Tímto způsobem Tokarska-Bakir považuje groteskní praxi za méně iracionální - ochrana domova Židem, který byl z domova vyloučen, je zkrouceným znamením morálního zasvěcení.^[2][3][16] Analýza Tokarska-Bakir, poprvé publikovaná ve víkendovém vydání Gazeta Wyborcza, vyvolalo několik rozhořčených odpovědí.^[16] Paweł Jędrzejewski z Fóra polských Židů odmítl tvrzení antisemitismu osobností a poukázal na touhu získat bohatství a pozitivní obraz Židů jako profesionálů a vysokých příjmů židovských Američanů.^[16] Etnolog Ludwik Stomma popsal její analýzu jako „je obtížné mít něco více zamotaného“ a navrhl, aby její názory vycházely ze zastaralé práce z 19. století. Stomma poukázal na to, že některé definice používané Tokarskou-Bakirovou je obtížné pochopit, například „náhradní otec“ nebo „osvobozené ženy“. Podle Stommy by Tokarska-Bakir měla vědět, že nikdy neexistovala „totemická náboženství“.^[19] V reakci na to Tokarska-Bakir uvedl, že si čtenáři budou pamatovat Sigmunda Freuda dlouho poté, co zapomenou na Stommu.^[16]

Učenec kulturologie Paweł Dobrosielski, který provádí analýzu lidové kultury, dospěl ke stejnému závěru jako Tokarska-Bakir.^[1] Dobrosielski uvádí, že motiv vychází z dřívějších židovských a peněžních stereotypů, ale byl zkrocen a přesměrován na pozitivní význam při podpoře Poláků hledajících bohatství. Dobrosielski vidí motiv jako „reakci na pocit izolace vyvolaný vysoce komplexním polským diskurzem o holocaustu a současně internalizací (prostřednictvím zohlednění běžných interpretací) a sporem (obrácením jeho významu) tohoto diskurzu“.^[1][16] Podle Dobrosielského obraz ruší převážně badatele a publicisty a pro většinu Poláků se Žid s mincí jeví jako neškodný, což je přátelská praxe spojená s pozitivním pohledem na Židy. Dobrosielski píše, že debata mezi akademiky probíhá v izolovaném oběhu, kde odborné znalosti vyvolávají kontext vícevrstvých dějin antisemitských předsudků, který však v praxi v reálném společenském životě chybí.^[16] Dobrosielski také konstatuje, že vysoké uznání postav může být ovlivněno samotnou debatou vědců, která je zviditelnila pro veřejné publikum.^[16]

Podle Tartakowského platí, že i když figurky nejsou výrazem antisemitismu, jsou ovlivněny dezinhibicí xenofobní rétoriky a označováním těch, které jsou označeny jako „nepřátelé státu“. Tartakowsky poznamenává, že svoboda projevu v Polsku po roce 1989 odráží americký model, na rozdíl od francouzského, který upřednostňuje svobodu projevu před zakázáním nenávistných projevů. Tartakowsky spojuje umístění obrazu nalevo od dveří s pravděpodobným výsměchem mezuzah v židovském zvyku. Tartakowsky bere na vědomí opětovné vlastnictví židovských figurek je velmi nejednoznačný, ale znepokojuje jej moderní politický kontext a stereotypy.^[1]

Podle Umińska-Keffové, zatímco fenomény antisemitismu v moderním Polsku chybí uznání, staré antisemitské mýty se stále opakují a jsou dokonce vnímány jako faktické. Umińska-Keff tvrdí, že obrazy a pověry obklopující figurky obsahují všechny základní prvky antisemitismu - nepersonalizovaného bezduchého muže ztělesněného penězi,^[1][18] a považuje figurky za součást širší tradice antisemitských stereotypů v Polsku (židovští čarodějové, Židé odběr krve dětem, Judensau, Żydokomuna, atd.).^[18]

Johnny Daniels, aktivista prosazující dialog mezi Židy a Poláky, uvedl, že takové věci považuje za „necitlivé, ale nakonec neškodné vyjádření nostalgie“, srovnatelné s obchod s doutníky indický ve Spojených státech. Podle Simon Wiesenthal Center Ředitel pro mezinárodní vztahy Shimon Samuels, základní pověra týkající se Židů, leží za figurkami. Samuels je přirovnal k a fantomová končetina pro moderní Polsko. Kvůli nedostatku značné židovské přítomnosti v zemi proto figurky slouží jako dědictví přetrvávajících židovských karikatur.^[7]

Dopad a použití

Podle Lehrera někteří Židé, kteří cestují do Polska, považují figurky za „pobuřující a šokující a většinou se čtou v kontextu antisemitismu“. Lehrer říká, že zatímco člověk nemůže porozumět figurkám s mincí bez odkazu na historii antisemitských obrazů, figurky mají kořeny v dlouhé historii, která je složitější než jen antisemitismus. Podle Lehrera lidoví umělci vytvářející figurky, zejména starší, zacházejí s figurkami umělecky, citlivě. Jedno použití kouzel je jako dárek pro turisty a známky nostalgie nebo politických pokusů o spojení s židovskou minulostí, zatímco druhé použití je jako talisman pro štěstí přinášející prosperitu. Lehrer uvádí, že figurky jsou v polské lidové společnosti považovány za nevinné a dokonce doplňkové vůči židovským lidem, a že si většina lidí neuvědomuje, že by takové předměty mohly být kontroverzní. Lehrer také říká, že figurky „ztělesňují některé kousky historické paměti Židů, jak jsou vidět očima jejich většinou rolnických sousedů - ale smíšené s mýtem, někdy nostalgií a po válce občas empatií“.^[1][7][14] Lehrer poznamenává, že tyto turistické suvenýry vyvolávají u židovských turistů rozpolcenou reakci; a reakce kupujících se pohybují od odporu k úžasu.^[20]

Joanna Michlic vidí v používání Židů „kouzla štěstí“ jako transformaci předchozího negativního stereotypu židovských půjček peněz na pozitivní stereotyp židovského podnikatele, který by měli Poláci napodobovat pro úspěch. Michlic konstatuje, že tyto položky jsou oblíbené, jsou prezentovány jako dárky a v některých kruzích jsou v soukromých podnicích „nezbytnou položkou“. Podle Michlica to vedlo k nové skupině polských umělců specializujících se na tyto artefakty, kteří vytvářejí kýčovitá díla, aby uspokojili poptávku na trhu. Michlic uvádí, že kladení pozitivních otáček na staré antisemitské stereotypy není pro Polsko jedinečné, ale také v jiných postkomunistických východoevropských zemích, jako je Rumunsko.^[21]

Historička Magdalena Waligórska spojuje obrazy a sochy s černou magií, protože je vnímá jako funkce amuletu v zemi, která je nyní téměř bez Židů.^[22]

Muzikologka a židovská vědkyně Halina Goldberg poznamenává, že i když tento fenomén může být fascinující v obchodním i etnografickém smyslu, „je znepokojující, že nejrozšířenější polský obraz židovství, který je vtisknut do myslí lidí, kteří žádné jiné Židy neznají, je to tradičně oblečeného ortodoxního Žida, který má moc ovládat své finanční bohatství. “^[23]

V prosinci 2019 DIY řetězec Obi stáhl z prodeje obrázky „Žid s mincí“ po protestech vedených hudebníkem Tomasz Sikora.^[24]

Exponáty a představení

2013 Suvenýr, talisman, hračka vystavovat na Etnografické muzeum v Krakově Kurátorka Erica Lehrerová zkoumala vývoj židovských figurek obecně a konkrétně „Žida s mincí“.^[4][11] Exponát byl následně rozšířen a vystaven na Haličské židovské muzeum.^[25][26] Následné Lucky Židé / Na szczęście do Żydu Kniha je rozšířenou verzí katalogu výstav a obsahuje také sbírku dopisů zaslaných polským úřadům Židy z celého světa, kteří jsou pobouřeni tímto motivem.^[16]

Souběžně s rokem 2017 Festival židovské kultury v Krakově, slavnostně Festivalt místní akce, trio pouličních umělců oblečených v tradičním ortodoxním oděvu sedělo za stůl, obklopen falešným rámečkem obrazu a naloženo starým stylem inkwell, účetní knihou a ostnem. Oživením figurek nabídli umělci kolemjdoucím „štěstí“ výměnou za pár mincí.^[27] Jeden z účinkujících, Michael Rubenfeld, pokračoval v účinkování v roce 2018.^{[13][28][29][30]}

V roce 2019 Židovské muzeum v Londýně provozoval výstavu s názvem Židé, peníze, mýtus zkoumání antisemitských obrazů spojujících Židy s penězi. Vedle projevů antisemitských obrazů sahajících až do roku Jidáš a Třicet kusů stříbra, na výstavě byla vitrína populárních polských keramických figurek „Lucky Jew“.^[31][32][33]

Viz také

• Antisemitská kachna
• Obchod s doutníky indický
• Jin Chan
• Archetyp maminky
• Maneki-neko

Reference

externí odkazy

• Šťastní Židé online web pro rok 2013 Suvenýr, hračka Talisman výstava v Etnografické muzeum v Krakově, kurátorka Erica Lehrer
• Šťastní Židé Jason Francisco, popis Festivalt roční výkon Festival židovské kultury v Krakově.