Nezaměnitelnost odkazu - Inscrutability of reference

The nevyzpytatelnost nebo neurčitost odkazu (taky referenční nevymahatelnost) je práce předložená 20. stoletím analytický filozof Willard Van Orman Quine ve své knize Slovo a objekt.^[1] Hlavní tvrzení této teorie je, že kteroukoli danou větu lze změnit na řadu dalších vět, kde se části věty změní v tom, na co odkazují,^{[jak? ]} ale přesto zachovají význam věty jako celku.^[2] The referenční vztah je nevyzpytatelný, protože podléhá jazyku pozadí a ontologické závazky reproduktoru.

Přehled

Spolu s holophrastic neurčitost je nevyzpytatelnost odkazu druhým druhem neurčitosti, který tvoří Quinovu tezi o neurčitost (radikálního) překladu. Zatímco nevyzpytatelnost odkazu se týká jednoduchých slov, Quine nechce, aby byl použit pro propozice, protože na ně útočí jiným způsobem.^[3] Zpochybňuje překladatelnost nebo doporučitelnost celých vět a navrhuje svou představu o neurčitosti překladu. Aby toho bylo možné dosáhnout, Quine činí prohlášení, že existuje takzvaná holofrastická neurčitost, která říká, že vždy existuje několik překladů jedné věty, které se liší nejen ve smyslu jednotlivých částí, ale navíc je celý význam obou překladů odlišný.^{[je zapotřebí objasnění ]} Podle Quina neexistuje způsob, jak dát příklad pro holofrastickou neurčitost, protože ovlivňuje celek a každý jazyk. Proto je třeba slepě přijmout platnost této hypotézy, nebo se ji pokusit pochopit přemýšlením o myšlence^{[je zapotřebí objasnění ]}.^[2] Tato teorie spojená s nevyzpytatelností odkazu tvoří hlavní charakteristiky neurčitosti překladu.

Vyzraditelnost odkazu lze také použít v širším smyslu, aby se vysvětlila Quinova teorie ontologická relativita. Bylo nám řečeno, že pokud se pokusíme určit, jaký je referenční objekt určitého slova, naše odpověď bude vždy relativní k naší vlastní jazyk pozadí. Nyní, jak to Quine vidí, se tato myšlenka neomezuje pouze na jazyk, ale vztahuje se také na vědecké a filozofické otázky. Například pokud nám bude navržena filozofická teorie, nikdy nemůžeme definitivně charakterizovat ontologické závazky toho. Nejvíc můžeme udělat, je přizpůsobit tuto teorii našemu proudu základní filozofie, to je jehož teorii jsme již přijali ontologické závazky^{[je zapotřebí objasnění ]}.^[4] Kvůli této teorii byl Quine často považován za relativista, nebo dokonce a vědecký skeptik. Trval však na tom, že nepatří do žádné z těchto kategorií,^[5] a někteří autoři vidí v nevyzpytatelnosti odkazu podurčení relativismu.^[6]

Ilustrace pomocí gavagai

Quine ve své neurčitosti teorie překladu tvrdí, že má-li jeden přeložit jazyk, vždy existuje několik alternativních překladů, z nichž žádný není správnější než druhý.^[7] A radikální překlad je tedy nemožné. Jako zvláštní část této teorie nevyzpytatelnost odkazu naznačuje, že při pokusu o zjištění, na který objekt se určité slovo (také věta, znak atd.) Jazyka vztahuje, nikdy neexistuje pouze jedna jediná možnost. Je tomu tak i v případě, že možnosti, které přicházejí v úvahu, leží velmi blízko u sebe. Quineův příklad slova gavagai slouží k ilustraci. Všimněte si, že se také používá při neurčitosti překladu, ale tradičně byl zaveden, aby ukázal referenční nevyzpytatelnost. The gavagai myšlenkový experiment vypráví o lingvistovi, který se snaží zjistit, jaký je výraz gavagai znamená, když je vysloven mluvčím dosud neznámého rodného jazyka při pohledu na králíka. Na první pohled se zdá, že gavagai jednoduše překládá s králičí. Quine nyní poukazuje na to, že jazyk pozadí a jeho odkazující zařízení by zde mohlo lingvistu oklamat, protože je uveden v omyl v tom smyslu, že vždy provádí přímá srovnání cizího jazyka s jeho vlastním. Při křiku gavagai, a ukazující na králíka, mohli domorodci také odkazovat na něco jako neoddělené králičí částinebo králičí-tropy a nemělo by to žádný pozorovatelný rozdíl. Údaje o chování, které lingvista mohl shromáždit od rodilého mluvčího, by byly v každém případě stejné, nebo k jejich přeformulování lze na stejných senzorických podnětech postavit několik překladových hypotéz. Proto je odkaz mezi tímto výrazem gavagai a jeho odkazující objekt je závislý na jazyce nebo rámci, a proto nevyzpytatelný. Quine považuje tento objev za triviální, protože je již všeobecně přijímaným faktem, že všechny různé věci, na které může jedno slovo odkazovat, lze z důvodu jejich funkce proxy.^[7]

Quine nechce ukázat, že tito rodilí mluvčí mohou mluvit zajímavě odlišnými způsoby a my o tom nemůžeme vědět, ale že o tom není nic známo. Nejen, že je nemožné rozlišit jakoukoli metodou správný překlad a referenční vztah gavagai, ale ve skutečnosti na tuto otázku neexistuje ani správná odpověď.^[8] Aby to slovo mělo smysl gavagai v každém případě musí lingvista jednoduše předpokládat, že rodilý mluvčí neodkazuje na složité termíny jako králíci-tropy.^[9] Zjištění tedy gavagai prostředek králičí není ve skutečnosti překlad, ale pouze výklad zdravého rozumu.

Je důležité si uvědomit, že neurčitost a nevyzpytatelnost se vyskytují nejen při překládání něčeho z rodného, ​​neznámého jazyka do známého, ale také mezi každým jazykem. To platí i pro jazyky, které jsou si velmi podobné Němec a holandský, a dokonce i pro mluvčí stejného jazyka. Nelze s jistotou říci, na co přesně se jeho konverzační partner vztahuje, když hovoří o králíkovi. Běžně používáme homofonické pravidlo v těchto případech, tj. pokud to někdo vysloví králičí, předpokládáme, že to používá stejným způsobem jako my. Jak však bylo ukázáno, existuje několik možností, které lze od sebe nerozeznat.^[10] To platí i pro náš vlastní případ. My sami nevíme, o čem mluvíme při používání slova králičí, to je proto, že podle Quinova slova existuje žádný fakt vůbec. Jeden však nesmí používat různé možné referenční objekty ve stejném překladu, protože jsou nekombinovatelné a výsledná hypotéza překladu by obsahovala logické klamy.^[7]

Antirealistická interpretace

Hilary Putnam používá Quinovu tezi o nevyzpytatelnosti odkazu k zpochybnění tradičního realistického názoru, že existuje svět nezávislý na mysli, na který odkazují naše výrokové postoje (např. když o něčem mluvíme nebo o něčem přemýšlíme, tyto věci neexistují v našich myslích, ale svět nezávislý na mysli). Tento tradiční pohled znamená a korespondenční teorie pravdy a lze je jednoduše nazvat Realismus o Bytost. Zatímco Michael Dummett Hilary Putnam, který se již pokusil ukázat, že v některých konkrétních případech nelze získat teorii korespondence, je mnohem radikálnější, protože tvrdí, že tato teorie selhává v každém případě, když se ji snaží uplatnit. Z pohledu Putnama je myšlenka, že svými větami a výroky odkazujeme na mysl nezávislý, nelingvistický svět, je iluzí. Dále tvrdí, že problém, který je třeba řešit, je jazykově filozofický a k objasnění svého úhlu pohledu používá Quinovu nevyzpytatelnost referenční teorie. Navrhuje, že jelikož jsou referenční objekty jazyka vždy nevyzpytatelné, je realistická představa světa nezávislého na mysli klamná, protože předpokládá odlišné referenční vztahy od jazyka k objektům ve světě nezávislém na mysli.^[11]

Aplikace v paradoxu soritů

Nezpochybnitelnost odkazu se také používá v paradox soritů. Klasický příklad paradoxu soritů zmiňuje hromadu pšeničných zrn, z nichž jsou zrna odnášena jeden po druhém, dokud nezbude jen jediné zrno. To vyvolává otázku, kde má být nakreslena čára ohledně toho, co představuje hromadu. Jak dlouho hromada zůstane hromadou? Jsou dvě zrna stále hromada? Když se mluví o hromadě, zjevně jí chybí jakákoli správná definice.^{[je zapotřebí objasnění ]} Referenční objekt halda je nevyzpytatelný v tom smyslu, že nic takového neexistuje a pro použití tohoto výrazu to není ani nutné halda.^[12]

Viz také

• Neurčitost překladu
• Neprůhledný kontext

Poznámky

Reference

• Quine, Willard Van Orman: Slovo a objekt (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1960)
• Keskinen, Antti: Problém referenčního významu v Quinově filozofii jazyka (pdf)
• Nuccetelli, Susana a Seay, Gary: Filozofie jazyka. Ústřední témata, eds. (Rowman & Littlefield, 2007)
• Williams, John Robert Gareth: Nenapodobitelnost odkazu (2005, pdf)