Ho'oponopono - Hoʻoponopono

Ho'oponopono (IPA [ho.ʔo.po.no.po.no]) je a havajský praxe smíření a odpuštění. Havajské slovo se překládá do angličtiny jednoduše jako opravase synonymy spravovat nebo dohlížeta antonymum neopatrný.[1][2] Podobné odpouštěcí praktiky se provádějí na ostrovech v celé EU Jižní Pacifik, počítaje v to Havaj, Samoa, Tahiti a Nový Zéland. Tradiční Ho'oponopono praktikuje Domorodý Havajec léčitelé, často v rámci širší rodiny členem rodiny. Je tam také Nová doba praxe, která má stejný název.

Mapa Havaje

Polynéští předchůdci

Mapa Oceánie

V mnoha Polynéské kultury, předpokládá se, že chyby osoby (tzv hara nebo hala) způsobil nemoc. Někteří věří, že chyba hněvá bohy, jiní, že přitahuje zlovolné bohy, a jiní věří, že vina způsobená chybou způsobila nemoc.[Citace je zapotřebí ] „Ve většině případů by však mohly být provedeny specifické obřady„ odvázání chyby “, aby se tyto chyby odčinily, a tím se snížilo jejich hromadění.“[3]

Mezi ostrovy Vanuatu v Jižní Pacifik, lidé věří, že nemoc je obvykle způsobena sexuálním zneužitím nebo hněvem. „Pokud se zlobíte dva nebo tři dny, přijde nemoc,“ řekl jeden místní muž.[4] Terapií, která čelí této nemoci, je zpověď. Pacient nebo člen rodiny se může přiznat. Pokud se nikdo nepřizná k chybě, pacient může zemřít. Lidé na Vanuatu věří, že tajemství je to, co dává nemoc nemoci. Když se chyba přizná, přestane mít nad osobou moc.[5]

Stejně jako mnoho jiných ostrovanů, včetně Havajců, lidí z Tikopia v Solomonovy ostrovy a dále Rarotonga v Cookovy ostrovy Věřte, že hříchy otce padnou na děti. Pokud je dítě nemocné, rodiče jsou podezřelí z hádek nebo zneužití. Kromě nemoci by sociální porucha mohla způsobit neplodnost půdy nebo jiné katastrofy.[6] Harmonii bylo možné obnovit pouze zpovědí a omluvou.

v Pukapuka, bylo zvykem držet jakési zpovědnice nad pacienty, aby se určil vhodný postup, který by je uzdravil.[7]

Podobné tradice lze nalézt v Samoa,[8] Tahiti,[9] a mezi Maori z Nový Zéland.[10][11][12]

Etymologie

Lei vyrobený z plodů hala nebo pandanus strom. Hala lei byl dán při dokončení ho'oponopono v tradici kahuna Makaweliweli z Moloka'i
S výhledem na údolí Kalalau ze státního parku Koke'e, kde Nana Vearyová ustoupila, aby učila hoʻoponopono

"Hoʻoponopono" je definován v Havajský slovník tak jako:

(a) „Uspořádat práva; dávat do pořádku nebo formovat, opravovat, revidovat, upravovat, doplňovat, regulovat, upravovat, opravovat, upravovat řádně nebo upravovat, spravovat, kontrolovat, dohlížet, spravovat, upravovat, pečlivě pracovat nebo úhledně; připravit se, jak se kanoisté připravují chytit vlnu. “

b) „Mentální očista: rodinné konference, na nichž byly vztahy napraveny (hoʻoponopono) prostřednictvím modlitby, diskuse, vyznání, pokání a vzájemné restituce a odpuštění." [13]

Doslova, hoʻo je částice použitá k vytvoření aktualizačního slovesa z následujícího podstatného jména. Zde vytváří sloveso z podstatného jména pono, který je definován jako: „... dobrota, čestnost, morálka, morální vlastnosti, správný nebo správný postup, dokonalost, blahobyt, prosperita, blahobyt, prospěch, skutečný stav nebo povaha, povinnost; morální, vhodný, náležitý, spravedlivý , pravý, spravedlivý, spravedlivý, ctnostný, spravedlivý, prospěšný, úspěšný, v dokonalém pořadí, přesný, správný, uvolněný, ulehčený; měl by, měl, musí, nezbytný. “[13]

Ponopono je definováno jako „dát do práv; dát do pořádku nebo tvarovat, opravovat, revidovat, upravovat, měnit, regulovat, zařídit, opravit, uklidit, udělat řádně nebo upraveně.“

Tradiční praxe

Havajská vědec Nana Veary ve své knize, Change We Must: My Spiritual Journey[14] napsal, že ho'oponopono byla praxe v Starověký Havaj[15] a to je podporováno orálními historiemi od současných havajských starších.[16] Pukui poprvé zaznamenala své zážitky a postřehy z dětství (nar. 1895) do své knihy z roku 1958.[17]

Ačkoli slovo hoʻoponopono nebyl použit, raní havajští historici dokumentovali přesvědčení, že nemoc byla způsobena zlomením kapu nebo duchovní zákony a že nemoc nemohla být vyléčena, dokud trpící odčinil toto přestoupení, často za pomoci modlícího se kněze (kahuna vrnět) nebo uzdravující kněz (kahuna lapaʻau). Odpuštění bylo hledáno u bohů[18][19] nebo od osoby, se kterou došlo ke sporu.[20]

Pukui to popsal jako praxi setkání členů širší rodiny, aby „napravili“ narušené rodinné vztahy. Některé rodiny se scházely denně nebo týdně, aby zabránily propuknutí problémů.[21] Jiní se setkali, když člověk onemocněl, věřili, že nemoc byla způsobena stresem hněvu, viny, obviňování a nedostatku odpuštění.[22] Kupuna Nana Veary napsala, že když kterékoli z jejích dětí onemocnělo, babička se zeptala rodičů: „Co jsi udělal?“ Věřili, že uzdravení může přijít pouze s úplným odpuštěním celé rodině.[23]

Rituál

Hoʻoponopono napravuje, obnovuje a udržuje dobré vztahy mezi členy rodiny a se svými bohy nebo Bohem tím, že se dostává k příčinám a zdrojům problémů. Vede to obvykle nejstarší člen rodiny. Shromažďuje rodinu. Pokud rodina nedokáže problém vyřešit, obrátí se na respektovaného outsidera.

Proces začíná modlitbou. Je učiněno prohlášení o problému a diskutován přestupek. Od členů rodiny se očekává, že problémy vyřeší a budou spolupracovat, nikoli „držet se chyby“. K zamyšlení nad zapletením emocí a zranění může dojít k jednomu nebo více obdobím ticha. Pocity každého jsou uznány. Poté dochází ke zpovědi, pokání a odpuštění. Všichni vydávají (kala) navzájem, nechali jít. Odřízli minulost („Oki), a společně uzavírají akci slavnostním svátkem, tzv pani, což často zahrnovalo i stravování limu kala nebo kala mořské řasy, symbolický pro vydání.[24]

Ve formě používané rodinou kahuna Makaweliweli z ostrova Moloka'i, dokončení hoʻoponopono je reprezentováno tím, že je člověku odpuštěno lei vyrobený z plodů hala strom.[25]

Moderní využití

„Teta“ Malia Craver, která více než 30 let pracovala v Dětských centrech královny Liliʻuokalani (QLCC), učila kurzy tradičního hoʻoponopono.[26] 30. srpna 2000 o tom mluvila s Spojené národy.[27]

Tradiční aplikace

Na konci 20. století začaly soudy v Havaji nařídit mladistvým a dospělým pachatelům, aby pracovali se starším, který by pro své rodiny vedl ho'oponopono, jako formu alternativní řešení sporů. Hoʻoponopono se provádí tradičním způsobem, bez soudních zásahů, s praktickým lékařem vybraným rodinou ze seznamu soudem schválených poskytovatelů.[28]

Někteří rodilí lékaři poskytují hoʻoponopono klientům, kteří by jinak mohli vyhledat rodinné poradenství.[29]

Svoboda od karmy

Místo částečně obnovených pozůstatků vesnice Koaiʻe v Státní historický park Lapakahi ostrova Havaj, Okres Severní Kohala. Od počátku 20. století byla tato vesnice centrem lapaʻau

V roce 1976 Morrnah Simeona, považovaný za uzdravujícího kněze nebo kahuna lapaʻau, přizpůsobilo tradiční hoʻoponopono vzájemného rodinného odpuštění společenské realitě moderní doby. Z tohoto důvodu ji rozšířila jak na obecný proces řešení problémů mimo rodinu, tak na psycho-duchovní svépomoc spíše než skupinový proces.

Simeonina verze je ovlivněna jejím křesťanským (protestantským a katolickým) vzděláním a jejími filozofickými studiemi o Indii, Číně a Edgar Cayce. Stejně jako havajská tradice zdůrazňuje modlitbu, vyznání, pokání a vzájemnou restituci a odpuštění. Na rozdíl od havajské tradice popisuje problémy pouze jako účinky negativního karma s tím, že „musíte sami vyzkoušet, co jste udělali ostatním.“ Ale to, že jste tvůrcem svých životních okolností, bylo pro staré lidi všeobecně známo jako „věci, které jsme si přinesli z jiných životů“.[30] Jakákoli provinění se v sobě učí a zrcadlí se v každé entitě a objektu, který byl přítomen, když k příčině došlo. Vzhledem k tomu, že zákon příčiny a následku převládá po celý život a celý život, účelem její verze je hlavně „uvolnit nešťastné negativní zkušenosti z minulosti reinkarnace a vyřešit a odstranit traumata z „paměťových bank“. “[31] Karmické otroctví brání vývoji mysli, takže „(karmické) očištění je předpokladem pro rozšíření vědomí“.[32] Použití jejího 14krokového procesu by tyto otroctví rozpustilo.[33] Nepoužívala mantry nebo kondiční cvičení.

Mezi její učení patří: existuje božský Stvořitel, který se stará o altruistické prosby lidí; „když se po modlitbě použije fráze„ A je hotovo “, znamená to, že lidská práce končí a Boží začíná.“[34] „Self-Identity“ znamená, např. během hoʻoponopono, že tři já nebo aspekty vědomí jsou vyvážené a spojené s Božským Stvořitelem.[35] Na rozdíl od egoistických modliteb se „altruistické modlitby jako hoʻoponopono, kde se také modlíte za propuštění jiných entit a předmětů, dostanou do božské roviny nebo do vesmíru kvůli jejich vysokým vibracím. Z této roviny by pocházela božská energie nebo„ mana “,“[36] což by transformovalo bolestivou část paměti na nesprávné činy všech účastníků na „Čisté světlo“ v jakékoli rovině, v jaké existují; msgstr "všechny jsou osvobozeny".[37] Díky této transmutaci v mysli problémy ztratí energii pro fyzické účinky a začne se hojení nebo vyvážení. V tomto smyslu není Simeonova mana stejná jako tradiční polynéské chápání mana.

Semináře Pacifica, založené Morrnah Simeona, zahájil první Ho'oponopono semináře v Německo. Semináře se stále pravidelně konají v Německu, Polsku, Francii a Dánsku.[38][39][40]

State of Zero

Po Simeonině smrti v roce 1992 byla její bývalá studentka a správce Ihaleakala Hew Len spoluautorkou knihy s Joe Vitaleem s názvem Nulové limity[41] s odkazem na Simeonovo učení Hoʻoponopono. Len netvrdí, že je kahuna. Na rozdíl od Simeonova učení přináší kniha novou myšlenku, že hlavním cílem Hoʻoponopono je dostat se do „nulového stavu - tam máme nulové limity. Žádné vzpomínky. Žádná identita.“[42] K dosažení tohoto stavu, který Len nazval „Self-I-Dentity thru Ho'oponopono“, zahrnuje použití mantra "Miluji tě. Je mi líto. Prosím, odpusť mi. Děkuji."[43] Je založen na Lenově myšlence stoprocentní odpovědnosti,[44] převzetí odpovědnosti za jednání každého, nejen za své. Pokud by někdo převzal úplnou odpovědnost za svůj život, pak by všechno, co člověk vidí, slyší, chutná, dotýká se nebo jakýmkoli způsobem zážitků, bylo odpovědností člověka, protože to je v jeho životě.[45] Problém by nebyl v naší vnější realitě, ale v nás samotných. Podle Hew Len se Total Responsibility zasazuje o to, aby vše existovalo jako projekce zevnitř lidské bytosti.[46] Dalším zdrojem aktivně pracujícího Ho'oponopono je kniha haiku básní Ho'oponopono Haiku. Nástroje jako takové jsou vytvářeny praktiky Ho'oponopono z jejich cest a zkušeností do nulového stavu.

Poznámky pod čarou

  1. ^ Překlad pro Hoʻoponopono uveden jako „Upravit“ nebo „Oprava“ translate.google.co.uk, zpřístupněno 19. srpna 2018
  2. ^ Mary Kawena Pukui, Samuel H. Elbert - 1986: havajský slovník: havajsko-anglický, anglicky-havajský books.google.com, zpřístupněno 19. srpna 2018
  3. ^ Oliver, str. 157
  4. ^ Parsons, str. 55
  5. ^ Parsons, str. 61
  6. ^ Parsons, str. 70
  7. ^ Parsons, str. 151
  8. ^ Parsons, str. 12
  9. ^ Parsons, str. 159
  10. ^ Parsons, str. 217
  11. ^ Buck, str. 405–06
  12. ^ Handy, str. 242
  13. ^ A b Pukui, Elbert, str. 340–41
  14. ^ Nana Veary: Change We Must: My Spiritual Journey books.google.com, zpřístupněno 19. srpna 2018
  15. ^ Pukui, Haertig, Lee, s. 61–62, 67
  16. ^ Chai, str. 47–50
  17. ^ Pukui, Handy, str. 184–1885
  18. ^ Kamakau, str. 95
  19. ^ Malo, str. 75 (anglicky)
  20. ^ Titcomb
  21. ^ Chai, str. 52–54
  22. ^ Pukui, Haertig, Lee, str. 60
  23. ^ Veary, str. 34
  24. ^ Pukui, Haertig, Lee, str. 60–80
  25. ^ Lee, str. 49
  26. ^ „Držitelé kultury pojmenovaní“. Honolulu Star-Bulletin. 13. ledna 2007. Citováno 19. srpna 2018.
  27. ^ „Teta“ Malia Craverová před OSN 8. září 2000, archive.starbulletin.com, zpřístupněno 19. srpna 2018
  28. ^ Steuterman, str. 34
  29. ^ Otřásl
  30. ^ Pali Jae Lee, Koko Willis, str. 46
  31. ^ Simeona, str. 36
  32. ^ Simeona, str. 77
  33. ^ Simeona, str. 45–61
  34. ^ Simeona, str. 51
  35. ^ Simeona, str. 31
  36. ^ Simeona, str. 25
  37. ^ Simeona, str. 17
  38. ^ Simeona, Morrnah, Selbst-Identität durch Hoʻoponopono, Vlastní identita prostřednictvím Ho´oponopono p. 128, Pacifica Seminars (1990)
  39. ^ Simeona, Morrnah. "Parę słów o moim spotkaniu z Ho´oponopono lit. Několik slov o mém setkání s Ho'oponopono; Archivovaná kopie ". Archivovány od originál dne 11.01.2012. Citováno 2012-01-11.
  40. ^ Simeona, Morrnah, L'Identité de Soi-Même par Hoʻoponopono, Identita sebe sama od Ho'oponopono 128 str., Pacifica Seminars (1990)
  41. ^ Vitale, Len
  42. ^ Vitale, Len, str. 31
  43. ^ Vitale, Len, str. 32
  44. ^ Vitale, Len, str. 41
  45. ^ Vitale, Len, str. 22
  46. ^ Vitale, Len, str. 24

Viz také

Reference

  • Buck, Peter Te Rangi Hiroa, Příchod Maorů, Wellington, Whitcombe a hrobky (1950)
  • Chai, Makana Risser, Na Moʻolelo Lomilomi: Tradice havajské masáže a léčení, Bishop Museum Press (2005) ISBN  978-1-58178-046-8
  • Šikovný, ES Crighill Polynéské náboženství, Kraus Reprint & Periodicals (1971)
  • Kamakau, Samuel, Ka Po'e Kahiko (Lid starých), Bishop Museum Press (1992)
  • Lee, Pali Jae, Ho'opono, I M Publishing (2008)
  • Lee, Pali Jae, Koko Willis, Příběhy z noční duhy, Night Rainbow Publishing Co. (1990) ISBN  0-9628030-0-6
  • Malo, Davida (Chun, trans) Ka Mo'olelo Hawaii: Havajské tradice, First Peoples Productions
  • Oliver, Douglas, Polynésie v raných historických dobách, Bess Press (2002) ISBN  978-1-57306-125-4
  • Parsons, Claire F., Léčivé praktiky v jižním Pacifiku, Ústav polynéských studií (1995) ISBN  978-0-939154-56-2
  • Pukui, Mary Kawena a Elbert, Samuel H., Havajská univerzita (1986) ISBN  978-0-8248-0703-0
  • Pukui, Mary Kawena, Haertig, E.W. a Lee, Catherine, Nana i ke Kumu: Podívejte se na zdroj, díl 1, Hui Hanai (1983) ISBN  978-0-916630-13-3
  • Pukui, Mary Kawena, E.S. Craighill Handy, Polynéský rodinný systém v Kaʻu, Havaj, 1958, Mutual Pub Co, (Havaj 2006) ISBN  978-1-56647-812-0
  • Shook, Victoria E. Hoʻoponopono: Současné využití havajského procesu řešení problémů, University of Hawaii Press (1986) ISBN  978-0-8248-1047-4
  • Simeona, Morrnah, Self-Identity through Hoʻoponopono, Basic 1Semináře Pacifica (1990)
  • Steuterman, Kim Rogers, "Sacred Harmony", Hawaii Magazine (Leden / únor 2004)
  • Titcomb (1948) "Kava na Havaji", Journal of the Polynesian Society, 57:105–71, 144
  • Vitale, Joe, Hew Len Ph.D., Nulové limity, Wiley (2007)