Haseki Sultan Imaret - Haseki Sultan Imaret

Část waqf pro Hasekiho sultána Imareta

Haseki Sultan Imaret byl Osmanský veřejná polévková kuchyň se sídlem v Jeruzalém krmit chudé za vlády Sulejman Velkolepý. The Imaret byla součástí masivního Waqf komplex postavený v roce 1552 Haseki Hürrem Sultan, oblíbená manželka sultána Sulejmana I.[1] Tato polévková kuchyň údajně krmila nejméně 500 lidí dvakrát denně.[2]

Komplex Haseki Sultan Waqf

Dveře vlevo jsou vchodem do Haseki Sultan Imaret

Haseki Sultan waqf komplex byl postaven na vrcholu osmanské éry. Kromě polévkové kuchyně se komplex skládal z mešity, 55-místného poutního hospicu a hostince (chán) pro cestující. Se souhlasem svého manžela použila Haseki Hürrem Sultan výnosy z různých aktiv na její vybudování a údržbu. Tato aktiva zahrnovala pozemky v Palestina a Tripolis, stejně jako obchody, veřejné lázeňské domy, továrny na mýdlo a mlýny.[3] Když byly vesnice obdařeny, procento jejich příjmů dříve zaplacených na daních bylo přesměrováno na waqf. Vesnice, jejichž příjmy platily Haseki Sultan Imaret, byly Návnada Dajan, Yazur, Kafr Ana, Ludd, Anaba, a Jib, mezi ostatními.[4] Haseki Sultan Imaret nejenže splnil náboženský požadavek na charitu, ale také posílil společenský řád a pomohl Osmanské říši vytvořit politický obraz moci a velkorysosti.[5]

Náboženský význam

Charita je důležitou součástí islám. Aby bylo možné po smrti zajistit místo v ráji, je třeba pomáhat těm, kteří si sami pomáhat nemohou. V příkazech Koránu existují dvě kategorie charity: Zakat, povinná daň z almužny pro muslimy, kteří získali určitou úroveň bohatství; a Sadaqah, dobrovolné dary, které se velmi doporučují. Jednou z nejpopulárnějších forem Sadaqa byly waqfs neboli nadace. Waqfs založili bohatí jednotlivci, zejména členové císařské rodiny, kteří darovali své nemovitosti, aby trvale měli prospěch z různých charitativních institucí. Veřejné polévkové kuchyně tedy byly waqfs, které zajišťovaly základní výživovou výživu pro lidi v nouzi.[6] V případě Haseki Sultan Imaret postavil Hurrem Sultan v Jeruzalémě polévkovou kuchyni, protože to bylo svaté město, spolu s Hebronem, Mekkou a Medinou. Chtěla zajistit, aby každé ze svatých měst mělo instituci, která by nakrmila hladové.[7]

Sociální důsledky

Jako ostatní imarety v celé Osmanské říši byl Haseki Sultan Imaret nástrojem k udržení společenského řádu. Správci, zaměstnanci a příjemci imaretu představovali sociální hierarchii komunity. Správci byli často členy místních šlechtických rodin a měli moc přijímat přátele, příbuzné a svobodné otroky jako zaměstnance imaretu.[8] Pořadí a množství distribuce potravin určoval sociální stav. Během jídla zaměstnanci jako první dostali naběračku polévky a dva bochníky chleba, následovali hosté, kteří dostali jednu naběračku a jeden bochník, a pak chudí, kteří dostali nejmenší množství jídla. Mezi chudými existovala také hierarchie: nejprve se učili chudí, následovali muži a nakonec ženy a děti. Pokud došly potraviny, zůstaly ženy a děti nenakrmené. Imaret tedy nejen odhalil společenskou hierarchii Jeruzaléma, ale byl také účinnou metodou udržování lidí v souladu.[9]

Politické důsledky

Existovaly silné politické motivy pro vybudování polévkové kuchyně v Jeruzalémě. Byla to „nedílná součást osmanského projektu osídlení, kolonizace, legitimizace a rozvoje měst“.[10] Haseki Sultan Imaret demonstroval dalekosáhlou sílu a moc Osmanské říše a byl také účinným prostředkem ke kontrole jeho poddaných v Jeruzalémě. Tím, že sultán udělil pozici správce nejdůležitějším rodinám v Jeruzalémě, využil rozsáhlých vlivů a spojení šlechticů k posílení jejich vlády v místním obyvatelstvu. Závislost šlechticů na maximalizaci politické kontroly však měla také nepříznivý dopad na udržení imaretu.[11]

Korupce

Imaret byl více než „jen další instituce poskytující úlevu, ale také speciální fond používaný k poskytování výhod určitým oblíbeným lidem“.[12] Správci manipulovali s kritérii, aby se stali příjemci, aby zvýhodnili své přátele a příbuzné nebo získali přízeň od ostatních. Kromě toho byla práva být příjemcem převoditelná, což dále zhoršovalo problém nadměrných příjemců. Nakonec imaret podpořil i nejbohatší rodiny v Jeruzalémě. Tito mocní příjemci navíc využili svého postavení k využití finančních a materiálních zdrojů instituce. Například právní dokument z roku 1782 uvádí, že velitel žoldnéřské armády měl nárok na 48 chlebů denně z imaretu. V 18. století byla korupce natolik rozšířená, že již nebyl ekonomicky životaschopný. Pokusy o snížení distribuce potravin a příjemců se setkaly s tvrdým odporem.[13] Po zbytek své vlády se Osmanská říše snažila „najít křehkou rovnováhu mezi potřebou snížit a omezit počet příjemců waqf a přáním shromáždit maximální politický zisk poskytováním výhod co největšímu počtu lidé."[14] Navzdory těmto problémům Haseki Sultan Imaret nadále fungoval, i když ne vždy ve prospěch zamýšlených příjemců, „chudých a ubohých, slabých a potřebných“.[15]

Reference

  1. ^ Peri, Oded. Waqf and Ottoman Welfare Policy, The Poor Kitchen of Hasseki Sultan in Eighteenth-Century Jeremy, str. 169
  2. ^ Zpěvačka, Amy. Servírování charity: Osmanská veřejná kuchyně, str. 486
  3. ^ Peri, O. str. 170-171
  4. ^ Singer, 2002, str.51
  5. ^ Singer, A. str. 483-484
  6. ^ Singer, A. str. 482 a str. 484
  7. ^ Singer, A. str. 494
  8. ^ Baer, ​​G. str. 269
  9. ^ Singer, A. str. 486-487
  10. ^ Singer, A. str. 492
  11. ^ Peri, O. str. 174-175
  12. ^ Peri, O. str. 175
  13. ^ Peri, O. str. 172-173, 177-178
  14. ^ Peri, O. str. 182
  15. ^ Singer, A. str. 486

Bibliografie

  • Baer, ​​G. (1997). Waqf jako rekvizita pro sociální systém (šestnácté-dvacáté století). Islámské právo a společnost, 4(3): 264-297.
  • Peri, Oded. (1989). Waqf a osmanská sociální politika: Špatná kuchyně Hassekiho sultána v Jeruzalémě v osmnáctém století. Journal of the Economic and Social History of the Orient, 35, 167-186.
  • Singer, A. (2005). Servírování charity: Osmanská veřejná kuchyně. Journal of Interdisciplainary History, 35(3), 581-500.
  • Stephan, St. H. „Nadační listina Khassekiho sultána atd.“, QDAP, x, 1944, 173 n. 3.

Další čtení

  • Finkel, C. (2006). Osmanův sen: Příběh Osmanské říše, 1300-1923. New York: Základní knihy.
  • Singer, A. (2002). Konstrukce osmanské benefice: Císařská polévka v Jeruzalémě. Albany: State University of New York Press. ISBN  0-7914-5352-9.

externí odkazy


Souřadnice: 31 ° 46'44 ″ severní šířky 35 ° 13'56 ″ východní délky / 31,77 881 ° N 35,23215 ° E / 31.77881; 35.23215