Gillian Rose - Gillian Rose
Gillian Rose | |
---|---|
narozený | Londýn, Anglie | 20. září 1947
Zemřel | 9. prosince 1995 (ve věku 48) Coventry, Warwickshire, Anglie |
Alma mater | St Hilda's College, Oxford Columbia University Svobodná univerzita v Berlíně St Antony's College, Oxford |
Éra | Filozofie 20. století |
Kraj | Západní filozofie |
Škola | Nehegelovství Analytická škola Sociální filozofie |
Instituce | University of Sussex University of Warwick |
Hlavní zájmy | Právo, etika |
Pozoruhodné nápady | Zlomená střední spekulativní identita |
Ovlivněno |
Gillian Rosemary Rose (rozená Kámen; 20. září 1947 - 9. prosince 1995) byl britský filozof a autor literatury faktu. V době její smrti byla Rose předsedkyní sociálního a politického myšlení na University of Warwick.
Rose zahájila svou učitelskou kariéru na University of Sussex. Pracovala v oborech filozofie a sociologie. Pozoruhodné aspekty její práce zahrnují kritiku novokantovství, postmoderna, a politická teologie spolu s tím, co bylo popsáno jako "silná obrana." Hegel je spekulativní myšlenka."[1]
Časný život
Gillian Rose se narodila v Londýně nepraktikující židovský rodina. Krátce poté, co se její rodiče rozvedli, když byla Rose ještě docela mladá, si její matka vzala jiného muže, jejího nevlastního otce, s nímž se Rose sblížila, když se vzdalovala svému biologickému otci. Tyto aspekty jejího rodinného života vycházely z její pozdní monografie Love's Work: A Reckoning with Life (1995). Také ve své monografii píše, že její „vášeň pro filozofii“ byla vypěstována v 17 letech, když četla Pascal je Myslivci a Platón je Republika.[2]
Rose navštěvovala gymnázium Ealing a pokračovala St Hilda's College, Oxford, kde četla OOP.[3] Učil filozofii Jean Austin, vdova po filozofovi J. L. Austin, ona později popisovala sebe jako bristling pod omezeními Oxford stylu filozofie. Nikdy nezapomněla, že Austin ve třídě poznamenal: „Pamatujte, děvčata, všichni filozofové, které přečtete, jsou mnohem inteligentnější než vy.“[4] V pozdním rozhovoru Rose komentovala filozofy vyškolené v Oxfordu: „Učí je to být chytrými, destruktivními, domýšlivými a ignorantskými. Neučí vás to, co je důležité. Neživí to duši.“[5] Promovala s vyznamenáním druhé třídy.[6] Před zahájením DPhil na St. Antony's College v Oxfordu studovala na Columbia University a Svobodná univerzita v Berlíně.
Kariéra
Roseova kariéra začala disertační prací Theodor W. Adorno pod dohledem polského filozofa Leszek Kołakowski, který s ní ironicky mluvil o Adornu jako mysliteli třetího stupně. Tato disertační práce se nakonec stala základem pro její první knihu, Melancholická věda: Úvod do myšlení Theodora W. Adorna (1978). Známá se stala částečně díky kritice postmodernismu a poststrukturalismu. v Dialektika nihilismu (1984) například kritizovala Gilles Deleuze, Michel Foucault, a Jacques Derrida. Později ve své eseji „Of Derrida's Spirit“ v Judaismus a moderna (1993), Rose kritizoval Derridu Ducha (1987) tvrdil, že jeho analýza Heideggerova vztahu k nacismu se v klíčových případech spoléhala na vážné nesprávné interpretace Hegela, což Heideggerovi i Derridovi umožnilo vyhnout se důležitosti politických dějin a moderního práva. V rozšířené „poznámce“ k eseji vznesla Rose podobné námitky k Derridovým následným čtením Hermann Cohen[7] a Walter Benjamin,[8] vyzdvihuje svou představu „mystického základu autority“ jako centrálně problematickou.[9]
Její první akademické jmenování bylo jako lektorka sociologie v roce 1974 na School of European Studies (dále jen University of Sussex ). V roce 1989 Rose opustila Sussex pro University of Warwick když nad ní byla nečekaně povýšena kolegyně. Dotaz na propagaci u ekonoma Donald Winch, tehdejší prorektor, jí řekl, že její budoucnost v instituci není jasná: „Řekl mi, že pracuji kontextově a že budoucnost patří těm, jejichž práce byla pro vládu přijatelná, průmyslu a veřejnosti. “ Byla vytvořena její židle ve Warwicku v oblasti sociálního a politického myšlení a byla povzbuzována, aby s sebou přivedla své studenty doktorského studia.[10] Svou pozici ve Warwicku zastávala až do své smrti v roce 1995.
V rámci svého uvažování o holocaustu byla Rose zaměstnána polskou komisí pro budoucnost Osvětim v roce 1990 delegace zahrnující teologa Richard L. Rubenstein a literární kritik David G. Roskies, mezi ostatními. O svých zkušenostech s touto komisí napsala ve své monografii Láska je práce a v Smutek se stává zákonem a Paradiso. Jeden z jejích kolegů v komisi, Marc H. Ellis, napsal také o zkušenostech Rose:
V rozhodující chvíli v našich úvahách o historických znalostech polských průvodců Rose hovořila mimo dosah a mimo téma o blízkosti Boha. To bylo porušení etikety a ještě horší. Rose naznačovala, že hněv těchto delegátů byl z velké části učenci a rabíni holocaustu retrospektivní, který paradoxně hledal minulost holocaustu jako bezpečné útočiště před vyšetřováním současného chování židovského lidu.[11]
Roseova monografie, Láska je práce, podrobně popisující její pozadí, dospívání filozofky a dlouholetý boj s rakovinou vaječníků, byla bestsellerem, když vyšla v roce 1995. „Dosud byla respektovaným, vážným, ale osamělým hlasem mezi odborným čtenářem,“ v té době napsala Elaine Williams: „[ale] od té doby je vedena k psaní filozofie, která vytvořila vlnu vzrušení u širšího kritického publika.“[12] Marina Warner, psaní pro London Review of Books, řekl "[Láska je práce] provokuje, inspiruje a osvětluje mnohem hlouběji než mnoho objemných svazků a konfrontuje velké předměty ... a přináší to, co slibuje jeho název, novou alegorii o lásce. “[13] V recenzi v The New York Timespo vydání amerického vydání knihy, Daniel Mendelsohn napsal: „„ Love's Work “je surová, ale vždy umně zpracovaná konfrontace s„ hlubšími úrovněmi hrůz duše ““[14] Láska je práce byl re-publikoval NYRB Books v roce 2011, v NYRB Classics série, s úvodem přítele a literární kritik Michael Wood a včetně básně od Geoffrey Hill, který jí věnoval. V recenzi re-publikace, v Opatrovník, Nicholas Lezard poznamenal: "Snažím se myslet na jemnější a přínosnější krátkou autobiografii, než je tato."[15]
Smrt
Rose byla diagnostikována rakovina vaječníků v roce 1993. Zemřela v Coventry ve věku 48 let.[16] Udělala konverze na smrtelné posteli ke křesťanství prostřednictvím Anglikánská církev.[16] (Andrew Shanks poznamenává, že „mezi doklady zanechanými po její konečné nemoci existují důkazy, že [Rose] v jednu chvíli vážně uvažovala o alternativě římského katolicismu.“[17]) Nechala v knihovně Warwick University části své vlastní osobní knihovny, včetně sbírky základních prací o dějinách křesťanství a teologie, které jsou na vnitřní straně obálky označeny „From the Library of Professor Gillian Rose, 1995“. Rose přežili její rodiče, její sestra, akademička a spisovatelka Jacqueline Rose, její nevlastní sestry, Alison Rose a Diana Stone a její nevlastní bratr Anthony Stone.
Archiv
Roseovy dokumenty drží Warwick University Library v Modern Records Center.
Filozofie
Dialektika nihilismu (1984)
Roseina třetí kniha, Dialektika nihilismu, je čtení z poststrukturalismus optikou zákona. Konkrétně se pokouší přečíst řadu myslitelů, kteří předcházejí a tvoří poststrukturalistickou filozofii proti Kantově „obraně„ uzurpačního konceptu “svobody“,[18] to znamená jeho odpověď na otázku „Jak [Důvod] má ospravedlnit její vlastnictví“ svobody[19] "přes čistý důvod, systematicky uspořádán. “[20] Hlavními ohnisky Rose jsou Martin Heidegger, kterému věnuje tři kapitoly, a Gilles Deleuze, Michel Foucault a Jacques Derrida, kterému věnuje jednu kapitolu za kus. Kromě toho však zkoumá několik novokantovců (Emil Lask, Rudolf Stammler, a Hermann Cohen ), Henri Bergson, a Ferdinand de Saussure a Claude Lévi-Strauss. Její ústřední argument spočívá v tom, že u poststrukturalistů se „nově naznačený zákon rozpadá jako nihilistický rozchod s vědomostmi a zákonem, s tradicí obecně“.[21] Popíše tuto situaci v případě Foucaulta, píše Rose, „stejně jako všechny nihilistické programy, i tento naznačuje nový zákon maskovaný za rámec politiky.“[22] Rose současně tvrdí, že podobné osudy postihnou novokantovce a další myslitele, kteří se snaží překonat nebo ignorovat problémy práva. Podle Rose se novokantovci snaží vyřešit kantovskou antinomii zákona „vytáhnutím„ původní “kategorie z Kritika čistého rozumu, ať už je to „mathesis“, „time“ nebo „power“ “, ale přesto to nedokáže, protože„ [jeho] způsob řešení ... závisí na změně starého bodu slepení neznámého kategorického imperativu do nového úběžník, kde zůstává stejně kategorický a naléhavý, nepoznatelný, ale silný “;[23] zatímco ostatní myslitelé - včetně Lévi-Strausse a Henriho Bergsona - „spadají do známého transcendentálního problému“[24] přičemž je využívána „nejednoznačnost ve vztahu mezi podmíněným a předpokladem“.[25]
Filozof Howard Caygill - také Roseův literární exekutor - má problém se svými čteními Deleuze a Derridy v Dialektika nihilismu, zašel tak daleko, že některé z nich nazval „upřímně tendenční“.[26] V kritičtějším přezkumu knihy také Roy Boyne tvrdí, že Rose tyto údaje nesplnila. „Působí na nejvyšší úrovni abstrakce," píše Boyne, „protože pouze na této úrovni má polemika smysl. Kdyby klesla o úroveň níže, viděla by, že pozice, které se jí tolik věnuje obrana není pod útokem ze čtvrtí, do kterých se sama obrací. “[27] Caygill však trvá na tom, že „Bez ohledu na nedostatky naměřených hodnot Dialektika nihilismu a nešťastné a zbytečné hranice, které vyvstávaly mezi Roseovou myšlenkou a myšlenkami mnoha jejích současníků, znamenalo to další fázi jejího získávání spekulativních myšlenek. “[28] Scott Lash tvrdí, že „skutečná slabost společnosti Dialektika nihilismu je její sklon k akademickému bodování “, jehož výsledkem je podle Lash Rose,„ věnuje přibližně polovinu své délky pokusům diskreditovat analyzované analytiky svými vlastními předpoklady, místo aby je přímo konfrontovala s vlastními právními předpisy . “[29] Přesto Lash považuje své kapitoly o Derridě a Foucaultovi za částečné řešení této otázky.
Vliv a dědictví
Již v roce 1995, Rowan Williams komentoval: „Práce Gillian Rose vedla mnohem méně diskusí, než si zaslouží.“[30] V desetiletích následujících po Williamsově prohlášení ostatní znovu zopakovali sentiment. Vědec náboženství Vincent Lloyd komentuje:
Kamkoli jsem šel, stále jsem se setkával s profesory, kteří milovali Roseovu práci, kteří si mysleli, že je brilantní a správná, ale kteří z nějakého důvodu nikdy nezmínili její jméno v tisku. V Princetonu byli Jeffrey Stout a Cornel West, oba učili Roseovy knihy, Paul Mendes-Flohr v Chicagu, který ji dobře znal, a Judith Butler a Daniel Boyarin v Berkeley.[31]
Přesto Roseova práce jednoznačně pronikla mezi řadu významných myslitelů, v neposlední řadě mezi nimi Williams, jehož přehodnocení Hegela v 90. letech bylo přičítáno Roseině vlivu.[32] K filozofii Hegela, v textu z roku 1991, Slavoj Žižek píše, „je třeba pochopit základní paradox spekulativní identita jak to nedávno identifikovala Gillian Rose. “[33] Žižek zde odkazuje na Roseinu druhou knihu Hegel contra Sociologie (1981); následně byl jeho hegelianismus Marcusem Poundem nazván „spekulativním“.[34] Howard Caygill naopak pozoruje Hegel contra Sociologie„Tato práce přinesla revoluci ve studiu Hegela a poskytla komplexní popis jeho spekulativní filozofie, která překonala rozdíl mezi náboženskými („ pravý Hegelian “) a politickými („ levý Hegelian “) výkladem, který převládal od smrti filozofa v roce 1832 . “[35] A práce je stále citována v Hegelově stipendiu.[36]
Dva Roseovi studenti, Paul Gilroy a David Marriott, se ukázali jako klíčoví myslitelé teorie kritické rasy a uznali její vliv.[37] Když John Milbank zveřejněno Teologie a sociální teorie v roce 1990 uvedl Rose jako jednoho z myslitelů, bez něhož by „současná kniha nebyla myslitelná“.[38] Marcus Pound nedávno zjistil, že „Rose byla čtečkou Blackwell pro Milbank Teologie a sociální teorie. Archivy Rose ve Warwicku obsahují dopisy, které si na toto téma vyměnily Milbank a Rose. Zejména ho tlačila, aby objasnil povahu subjektu, který byl základem Teologie a sociální teorie. V reakci na to Milbank napsal „The Sublime in Kierkegaard“. “[39]
Z odborných časopisů se objevila dvě speciální čísla o Gillian Rose. První z nich, „Práce Gillian Rose“, se objevila v roce 1998 ve svazku 9, vydání 1 časopisu Ženy: Kulturní recenze. Obsahovala příspěvky studentů a přátel, včetně Laury Marcusové, Howarda Caygilla a Nigela Tubbse, a upravený přepis „dvou sešitů WH Smith obsahujících poznámky a postřehy, které [Rose] psala ... až krátce předtím její smrt “v nemocnici.[40] Esej literárního kritika Isobel Armstrong, která se objevila vedle zvláštního čísla, ale ne jako součást, vychází z Roseho konceptu „zlomeného středu“ a představuje pečlivé a uznanlivé čtení její práce. V roce 2015 časopis Telos vydala speciální číslo o Rose, shromažďující reakce a kritiky na její práci od Rowana Williamse, Johna Milbank, Peter Osborne a Tubbs.[41]
V roce 2019 zřídilo Centrum pro výzkum moderní evropské filozofie na Kingston University v Londýně každoroční přednášku Gillian Rose Memorial. Zahajovacím řečníkem byla profesorka filozofie a srovnávací literatury Rebecca Comay.
Funguje
Disertační práce
Knihy
| Eseje, články a recenze
Nepublikované spisy
|
Poznámky
- ^ Ze zadní obálky tiskových knih Verso Books z roku 2009 Hegel contra Sociologie.
- ^ Rose, Gillian (1995). „Love's Work“. The New York Review of Books. str. 128.
- ^ Caygill, Howard (2004). „Rose, Gillian Rosemary (1947–1995)“. v Oxfordský slovník národní biografie. Oxford University Press.
- ^ Rose (1995). str. 129.
- ^ Lloyd, Vincent (2008). „Rozhovor s Gillian Rose“. Teorie, kultura a společnost, Sv. 25 Vydání 7/8. str. 207.
- ^ "Rose [rozená Stone], Gillian Rosemary (1947–1995), filozof | Oxfordský slovník národní biografie". www.oxforddnb.com. doi:10.1093 / ref: odnb / 9780198614128.001.0001 / odnb-9780198614128-e-60360. Citováno 1. května 2019.
- ^ Derrida, Jacques (1991). „Interpretations at War: Kant, Žid, Němec“. Nová literární historie 22. s. 39–95.
- ^ Derrida, Jacques (1990). „Síla zákona:„ Mystický základ autority “, ve dvou částech. Cardozo Law Review sv. 11, 5–6. 919–73; 973–1039.
- ^ Rose, Gillian (1993). Judaismus a moderna. Blackwell. str. 79–87.
- ^ Williams, Elaine (1995). „Uchovávejte svou mysl v pekle a ne zoufalství, ne“ The Times Higher Education Supplement, číslo 1171, 14. dubna 1995, s. 15.
- ^ Ellis, Marc H. (2000). „Dotazování na obrácení: Gillian Rose, George Steiner a křesťanství.“ v Revoluční odpuštění: Eseje o judaismu, křesťanství a budoucnosti náboženského života. str. 231.
- ^ Williams (1995). str. 15.
- ^ Warner, Marina (1995). "Divokost," London Review of Books sv. 17, 7, 6. dubna 1995, s. 11.
- ^ Mendelsohn, Daniel (1996). „Udržuj svou mysl v pekle,“ The New York Times, 21. ledna 1996, S7, str. 34.
- ^ Lezard, Nicholas (2011). „Love's Work od Gillian Rose - recenze“., Opatrovník, 30. června 2011.
- ^ A b Vlk, Arnold Jacob (1997). „Tragédie Gillian Rose.“ Judaismus: Čtvrtletní deník židovského života a myšlení 46, č. 184.
- ^ Shanks, Andrew (2008). Against Innocence: Gillian Rose's Reception and Gift of Faith. SCM Stiskněte. str. 178, poznámka 8.
- ^ Rose, Gillian (1984). Dialektika nihilismu. Basil Blackwell. str. 12.
- ^ Rose (1984). str. 12.
- ^ Kant, Immanuel (1781). Kritika čistého rozumu. Trans. Norman Kemp Smith. Palgrave Macmillan, 2003. A xx / p. 14. Citováno v Rose (1984). str. 12.
- ^ Rose (1984). str. 7.
- ^ Rose (1984). str. 173.
- ^ Rose (1984). str. 4.
- ^ Rose (1984). str. 129.
- ^ Rose (1984). str. 111.
- ^ Caygill, Howard (1998). „Zlomený Hegel“. Ženy: Kulturní recenze, Sv. 9 Vydání 1. str. 24.
- ^ Boyne, Roy (1986). „Recenze knihy: Dialektika nihilismu: poststrukturalismus a právo“. Současná sociologie, Sv. 15, č. 3, str. 437.
- ^ Caygill (1998). str. 24
- ^ Lash, Scott (1987). „Recenze knihy: Dialektika nihilismu, poststrukturalismu a práva“. Teorie a společnost, Sv. 16, č. 2. str. 308.
- ^ Williams, Rowan (1995). „Mezi politikou a metafyzikou: odrazy po Gillian Rose.“ Moderní teologie, Sv. 11, č. 1 str. 16.
- ^ Lloyd, Vincent (2018). „Závod duše: Na Gillian Rose.“ v Náboženství černého pole: O černém sekularismu a černé teologii. Fordham University Press. str. 217.
- ^ Myers, Benjamin (2012). Kristus Cizinec: Teologie Rowana Williamse. T&T Clark International. str. 52.
- ^ Zizek, Slavoj ([1991] 2008). Protože nevědí, co dělají. Verso Books. str. 103.
- ^ Libra, Marcus (2008). Žižek: (Velmi) kritický úvod. Wiliam B.Eerdmans. str. 49-51.
- ^ Caygill (2004).
- ^ Viz např. Browning, Gary K. (ed.) (1993). Hegelova fenomenologie ducha: Přehodnocení. Kluwer; Marasco, Robyn (2015). The Highway of Despair: Critical Theory after Hegel. Columbia University Press .; Tubbs, Nigel (2008). Vzdělávání v Hegelu. Kontinuum.
- ^ Gilroy, Paul (2013). „Rozhovor s Paulem Gilroyem - 2. června 2011.“ Kulturní studie, Sv. 27, č. 5 str. 750; and Marriott, David (2007). Haunted Life: Visual Culture and Black Modernity. Rutgers University Press. str. 273, poznámka 1. V básnické sbírce Marriott V kastru báseň „Pozůstatky dne“ je věnována vzpomínce na Gillian Rose. Marriott (2013). V kastru. Vybavení. 19–21.
- ^ Milbank, John ([1990] 2006). Teologie a sociální teorie: Za sekulárním rozumem. Blackwell. str. viii.
- ^ Pound, Marcus (2015). „Politická teologie a komedie: Žižek skrz růžové brýle.“ Krize a kritika, Sv. 2, č. 1 s. 185, poznámka 53.
- ^ Rose, Gillian (1998). „Poslední notebooky Gillian Rose.“ Ženy: Kulturní recenze, Sv. 9, č. 1 str. 6. Citovaný řádek pochází ze stručné úvodní poznámky Howarda Caygilla.
- ^ Gillian Rose. Telos (Zima 2015).
Další čtení
- Avrahami, Einat, „Nemoc jako životní záležitost u Gillian Rose Láska je práce", kap. 1 ze dne Napadající tělo: Autobiografie nemoci ze čtení (Charlottesville: University of Virginia Press, 2007).
- Bernstein, Jay, "Filozofie mezi ruinami", Vyhlídka 6 (1996), 27–30.
- Brower Latz, Andrew, Sociální filozofie Gillian Rose (Eugene, Ore .: Cascade Books, 2018).
- Caygill, Howard, „The Broken Hegel: Gillian Rose's retrieval of spekulativní filozofie“, Ženy: Kulturní recenze 9.1 (1998), 19–27.
- Davis, Joshua B., vyd. Mylná uznání: Gillian Rose a úkol politické teologie (Eugene, Ore .: Cascade Books, 2018).
- Jarvis, Simon, "Idle Tears: A Response to Gillian Rose" v Hegelova fenomenologie ducha: Přehodnocení (editoval Gary K. Browning, Dordrecht: Kluwer, 1997), 113–9.
- Kavka, Martin, "Říká Kaddish pro Gillian Rose nebo na Levinas a Geltungsphilosophie" v Sekulární teologie: Americké radikální teologické myšlení (editoval Clayton Crockett, London and New York: Routledge, 2001), 104–129.
- Lloyd, Vincent, Zákon a transcendence: O nedokončeném projektu Gillian Rose (Houndmills: Palgrave Macmillan, 2008).
- Lloyd, Vincent, „Závod duše: Na Gillian Rose“ v Náboženství černého pole: O černém sekularismu a černé teologii. (New York: Fordham University Press, 2018), 216–32.
- Lloyd, Vincent, „O užívání Gillian Rose“, Heythrop Journal 48.5 (2007), 697–706.
- Rose, Jacqueline "Na Gillian Rose" v Poslední odpor (London: Verso, 2007).
- Schick, Kate, Gillian Rose: Dost dobré spravedlnosti (Edinburgh: Edinburgh University, 2012).
- Shanks, Andrew, Against Innocence: Gillian Rose's Reception and Gift of Faith (London, SCM Press, 2008).
- Tubbs, Nigel, Rozpor osvícení: Hegel a zlomený střed (Aldershot: Ashgate, 1997).
- Williams, Rowan D. „Mezi politikou a metafyzikou: odrazy po Gillian Rose“, Moderní teologie 11.1 (1995), 3–22.
externí odkazy
- Katalog Roseových papírů, které se konalo v Modern Records Center, University of Warwick
- „Nekrolog z Radical Philosophy “od Howarda Caygilla
- „Mind the Gap: The Philosophy of Gillian Rose“ od Nigela Tubbse
- Kázání arcibiskupem z Canterbury, Štědrý den 1996
- Harrison Fluss, „The Spiritual Animal Kingdom: On Gillian Roses Hegelian Critique of Bourgeois Society“ 2011