Gillian Rose - Gillian Rose

Pro geografa viz Gillian Rose (geograf).

Gillian Rose
narozený(1947-09-20)20. září 1947
Londýn, Anglie
Zemřel9. prosince 1995(1995-12-09) (ve věku 48)
Coventry, Warwickshire, Anglie
Alma materSt Hilda's College, Oxford
Columbia University
Svobodná univerzita v Berlíně
St Antony's College, Oxford
ÉraFilozofie 20. století
KrajZápadní filozofie
ŠkolaNehegelovství
Analytická škola
Sociální filozofie
InstituceUniversity of Sussex
University of Warwick
Hlavní zájmy
Právo, etika
Pozoruhodné nápady
Zlomená střední spekulativní identita

Gillian Rosemary Rose (rozená Kámen; 20. září 1947 - 9. prosince 1995) byl britský filozof a autor literatury faktu. V době její smrti byla Rose předsedkyní sociálního a politického myšlení na University of Warwick.

Rose zahájila svou učitelskou kariéru na University of Sussex. Pracovala v oborech filozofie a sociologie. Pozoruhodné aspekty její práce zahrnují kritiku novokantovství, postmoderna, a politická teologie spolu s tím, co bylo popsáno jako "silná obrana." Hegel je spekulativní myšlenka."[1]

Časný život

Gillian Rose se narodila v Londýně nepraktikující židovský rodina. Krátce poté, co se její rodiče rozvedli, když byla Rose ještě docela mladá, si její matka vzala jiného muže, jejího nevlastního otce, s nímž se Rose sblížila, když se vzdalovala svému biologickému otci. Tyto aspekty jejího rodinného života vycházely z její pozdní monografie Love's Work: A Reckoning with Life (1995). Také ve své monografii píše, že její „vášeň pro filozofii“ byla vypěstována v 17 letech, když četla Pascal je Myslivci a Platón je Republika.[2]

Rose navštěvovala gymnázium Ealing a pokračovala St Hilda's College, Oxford, kde četla OOP.[3] Učil filozofii Jean Austin, vdova po filozofovi J. L. Austin, ona později popisovala sebe jako bristling pod omezeními Oxford stylu filozofie. Nikdy nezapomněla, že Austin ve třídě poznamenal: „Pamatujte, děvčata, všichni filozofové, které přečtete, jsou mnohem inteligentnější než vy.“[4] V pozdním rozhovoru Rose komentovala filozofy vyškolené v Oxfordu: „Učí je to být chytrými, destruktivními, domýšlivými a ignorantskými. Neučí vás to, co je důležité. Neživí to duši.“[5] Promovala s vyznamenáním druhé třídy.[6] Před zahájením DPhil na St. Antony's College v Oxfordu studovala na Columbia University a Svobodná univerzita v Berlíně.

Kariéra

Roseova kariéra začala disertační prací Theodor W. Adorno pod dohledem polského filozofa Leszek Kołakowski, který s ní ironicky mluvil o Adornu jako mysliteli třetího stupně. Tato disertační práce se nakonec stala základem pro její první knihu, Melancholická věda: Úvod do myšlení Theodora W. Adorna (1978). Známá se stala částečně díky kritice postmodernismu a poststrukturalismu. v Dialektika nihilismu (1984) například kritizovala Gilles Deleuze, Michel Foucault, a Jacques Derrida. Později ve své eseji „Of Derrida's Spirit“ v Judaismus a moderna (1993), Rose kritizoval Derridu Ducha (1987) tvrdil, že jeho analýza Heideggerova vztahu k nacismu se v klíčových případech spoléhala na vážné nesprávné interpretace Hegela, což Heideggerovi i Derridovi umožnilo vyhnout se důležitosti politických dějin a moderního práva. V rozšířené „poznámce“ k eseji vznesla Rose podobné námitky k Derridovým následným čtením Hermann Cohen[7] a Walter Benjamin,[8] vyzdvihuje svou představu „mystického základu autority“ jako centrálně problematickou.[9]

Její první akademické jmenování bylo jako lektorka sociologie v roce 1974 na School of European Studies (dále jen University of Sussex ). V roce 1989 Rose opustila Sussex pro University of Warwick když nad ní byla nečekaně povýšena kolegyně. Dotaz na propagaci u ekonoma Donald Winch, tehdejší prorektor, jí řekl, že její budoucnost v instituci není jasná: „Řekl mi, že pracuji kontextově a že budoucnost patří těm, jejichž práce byla pro vládu přijatelná, průmyslu a veřejnosti. “ Byla vytvořena její židle ve Warwicku v oblasti sociálního a politického myšlení a byla povzbuzována, aby s sebou přivedla své studenty doktorského studia.[10] Svou pozici ve Warwicku zastávala až do své smrti v roce 1995.

V rámci svého uvažování o holocaustu byla Rose zaměstnána polskou komisí pro budoucnost Osvětim v roce 1990 delegace zahrnující teologa Richard L. Rubenstein a literární kritik David G. Roskies, mezi ostatními. O svých zkušenostech s touto komisí napsala ve své monografii Láska je práce a v Smutek se stává zákonem a Paradiso. Jeden z jejích kolegů v komisi, Marc H. Ellis, napsal také o zkušenostech Rose:

V rozhodující chvíli v našich úvahách o historických znalostech polských průvodců Rose hovořila mimo dosah a mimo téma o blízkosti Boha. To bylo porušení etikety a ještě horší. Rose naznačovala, že hněv těchto delegátů byl z velké části učenci a rabíni holocaustu retrospektivní, který paradoxně hledal minulost holocaustu jako bezpečné útočiště před vyšetřováním současného chování židovského lidu.[11]

Roseova monografie, Láska je práce, podrobně popisující její pozadí, dospívání filozofky a dlouholetý boj s rakovinou vaječníků, byla bestsellerem, když vyšla v roce 1995. „Dosud byla respektovaným, vážným, ale osamělým hlasem mezi odborným čtenářem,“ v té době napsala Elaine Williams: „[ale] od té doby je vedena k psaní filozofie, která vytvořila vlnu vzrušení u širšího kritického publika.“[12] Marina Warner, psaní pro London Review of Books, řekl "[Láska je práce] provokuje, inspiruje a osvětluje mnohem hlouběji než mnoho objemných svazků a konfrontuje velké předměty ... a přináší to, co slibuje jeho název, novou alegorii o lásce. “[13] V recenzi v The New York Timespo vydání amerického vydání knihy, Daniel Mendelsohn napsal: „„ Love's Work “je surová, ale vždy umně zpracovaná konfrontace s„ hlubšími úrovněmi hrůz duše ““[14] Láska je práce byl re-publikoval NYRB Books v roce 2011, v NYRB Classics série, s úvodem přítele a literární kritik Michael Wood a včetně básně od Geoffrey Hill, který jí věnoval. V recenzi re-publikace, v Opatrovník, Nicholas Lezard poznamenal: "Snažím se myslet na jemnější a přínosnější krátkou autobiografii, než je tato."[15]

Smrt

Rose byla diagnostikována rakovina vaječníků v roce 1993. Zemřela v Coventry ve věku 48 let.[16] Udělala konverze na smrtelné posteli ke křesťanství prostřednictvím Anglikánská církev.[16] (Andrew Shanks poznamenává, že „mezi doklady zanechanými po její konečné nemoci existují důkazy, že [Rose] v jednu chvíli vážně uvažovala o alternativě římského katolicismu.“[17]) Nechala v knihovně Warwick University části své vlastní osobní knihovny, včetně sbírky základních prací o dějinách křesťanství a teologie, které jsou na vnitřní straně obálky označeny „From the Library of Professor Gillian Rose, 1995“. Rose přežili její rodiče, její sestra, akademička a spisovatelka Jacqueline Rose, její nevlastní sestry, Alison Rose a Diana Stone a její nevlastní bratr Anthony Stone.

Archiv

Roseovy dokumenty drží Warwick University Library v Modern Records Center.

Filozofie

Dialektika nihilismu (1984)

Roseina třetí kniha, Dialektika nihilismu, je čtení z poststrukturalismus optikou zákona. Konkrétně se pokouší přečíst řadu myslitelů, kteří předcházejí a tvoří poststrukturalistickou filozofii proti Kantově „obraně„ uzurpačního konceptu “svobody“,[18] to znamená jeho odpověď na otázku „Jak [Důvod] má ospravedlnit její vlastnictví“ svobody[19] "přes čistý důvod, systematicky uspořádán. “[20] Hlavními ohnisky Rose jsou Martin Heidegger, kterému věnuje tři kapitoly, a Gilles Deleuze, Michel Foucault a Jacques Derrida, kterému věnuje jednu kapitolu za kus. Kromě toho však zkoumá několik novokantovců (Emil Lask, Rudolf Stammler, a Hermann Cohen ), Henri Bergson, a Ferdinand de Saussure a Claude Lévi-Strauss. Její ústřední argument spočívá v tom, že u poststrukturalistů se „nově naznačený zákon rozpadá jako nihilistický rozchod s vědomostmi a zákonem, s tradicí obecně“.[21] Popíše tuto situaci v případě Foucaulta, píše Rose, „stejně jako všechny nihilistické programy, i tento naznačuje nový zákon maskovaný za rámec politiky.“[22] Rose současně tvrdí, že podobné osudy postihnou novokantovce a další myslitele, kteří se snaží překonat nebo ignorovat problémy práva. Podle Rose se novokantovci snaží vyřešit kantovskou antinomii zákona „vytáhnutím„ původní “kategorie z Kritika čistého rozumu, ať už je to „mathesis“, „time“ nebo „power“ “, ale přesto to nedokáže, protože„ [jeho] způsob řešení ... závisí na změně starého bodu slepení neznámého kategorického imperativu do nového úběžník, kde zůstává stejně kategorický a naléhavý, nepoznatelný, ale silný “;[23] zatímco ostatní myslitelé - včetně Lévi-Strausse a Henriho Bergsona - „spadají do známého transcendentálního problému“[24] přičemž je využívána „nejednoznačnost ve vztahu mezi podmíněným a předpokladem“.[25]

Filozof Howard Caygill - také Roseův literární exekutor - má problém se svými čteními Deleuze a Derridy v Dialektika nihilismu, zašel tak daleko, že některé z nich nazval „upřímně tendenční“.[26] V kritičtějším přezkumu knihy také Roy Boyne tvrdí, že Rose tyto údaje nesplnila. „Působí na nejvyšší úrovni abstrakce," píše Boyne, „protože pouze na této úrovni má polemika smysl. Kdyby klesla o úroveň níže, viděla by, že pozice, které se jí tolik věnuje obrana není pod útokem ze čtvrtí, do kterých se sama obrací. “[27] Caygill však trvá na tom, že „Bez ohledu na nedostatky naměřených hodnot Dialektika nihilismu a nešťastné a zbytečné hranice, které vyvstávaly mezi Roseovou myšlenkou a myšlenkami mnoha jejích současníků, znamenalo to další fázi jejího získávání spekulativních myšlenek. “[28] Scott Lash tvrdí, že „skutečná slabost společnosti Dialektika nihilismu je její sklon k akademickému bodování “, jehož výsledkem je podle Lash Rose,„ věnuje přibližně polovinu své délky pokusům diskreditovat analyzované analytiky svými vlastními předpoklady, místo aby je přímo konfrontovala s vlastními právními předpisy . “[29] Přesto Lash považuje své kapitoly o Derridě a Foucaultovi za částečné řešení této otázky.

Vliv a dědictví

Již v roce 1995, Rowan Williams komentoval: „Práce Gillian Rose vedla mnohem méně diskusí, než si zaslouží.“[30] V desetiletích následujících po Williamsově prohlášení ostatní znovu zopakovali sentiment. Vědec náboženství Vincent Lloyd komentuje:

Kamkoli jsem šel, stále jsem se setkával s profesory, kteří milovali Roseovu práci, kteří si mysleli, že je brilantní a správná, ale kteří z nějakého důvodu nikdy nezmínili její jméno v tisku. V Princetonu byli Jeffrey Stout a Cornel West, oba učili Roseovy knihy, Paul Mendes-Flohr v Chicagu, který ji dobře znal, a Judith Butler a Daniel Boyarin v Berkeley.[31]

Přesto Roseova práce jednoznačně pronikla mezi řadu významných myslitelů, v neposlední řadě mezi nimi Williams, jehož přehodnocení Hegela v 90. letech bylo přičítáno Roseině vlivu.[32] K filozofii Hegela, v textu z roku 1991, Slavoj Žižek píše, „je třeba pochopit základní paradox spekulativní identita jak to nedávno identifikovala Gillian Rose. “[33] Žižek zde odkazuje na Roseinu druhou knihu Hegel contra Sociologie (1981); následně byl jeho hegelianismus Marcusem Poundem nazván „spekulativním“.[34] Howard Caygill naopak pozoruje Hegel contra Sociologie„Tato práce přinesla revoluci ve studiu Hegela a poskytla komplexní popis jeho spekulativní filozofie, která překonala rozdíl mezi náboženskými („ pravý Hegelian “) a politickými („ levý Hegelian “) výkladem, který převládal od smrti filozofa v roce 1832 . “[35] A práce je stále citována v Hegelově stipendiu.[36]

Dva Roseovi studenti, Paul Gilroy a David Marriott, se ukázali jako klíčoví myslitelé teorie kritické rasy a uznali její vliv.[37] Když John Milbank zveřejněno Teologie a sociální teorie v roce 1990 uvedl Rose jako jednoho z myslitelů, bez něhož by „současná kniha nebyla myslitelná“.[38] Marcus Pound nedávno zjistil, že „Rose byla čtečkou Blackwell pro Milbank Teologie a sociální teorie. Archivy Rose ve Warwicku obsahují dopisy, které si na toto téma vyměnily Milbank a Rose. Zejména ho tlačila, aby objasnil povahu subjektu, který byl základem Teologie a sociální teorie. V reakci na to Milbank napsal „The Sublime in Kierkegaard“. “[39]

Z odborných časopisů se objevila dvě speciální čísla o Gillian Rose. První z nich, „Práce Gillian Rose“, se objevila v roce 1998 ve svazku 9, vydání 1 časopisu Ženy: Kulturní recenze. Obsahovala příspěvky studentů a přátel, včetně Laury Marcusové, Howarda Caygilla a Nigela Tubbse, a upravený přepis „dvou sešitů WH Smith obsahujících poznámky a postřehy, které [Rose] psala ... až krátce předtím její smrt “v nemocnici.[40] Esej literárního kritika Isobel Armstrong, která se objevila vedle zvláštního čísla, ale ne jako součást, vychází z Roseho konceptu „zlomeného středu“ a představuje pečlivé a uznanlivé čtení její práce. V roce 2015 časopis Telos vydala speciální číslo o Rose, shromažďující reakce a kritiky na její práci od Rowana Williamse, Johna Milbank, Peter Osborne a Tubbs.[41]

V roce 2019 zřídilo Centrum pro výzkum moderní evropské filozofie na Kingston University v Londýně každoroční přednášku Gillian Rose Memorial. Zahajovacím řečníkem byla profesorka filozofie a srovnávací literatury Rebecca Comay.

Funguje

Poznámky

  1. ^ Ze zadní obálky tiskových knih Verso Books z roku 2009 Hegel contra Sociologie.
  2. ^ Rose, Gillian (1995). „Love's Work“. The New York Review of Books. str. 128.
  3. ^ Caygill, Howard (2004). „Rose, Gillian Rosemary (1947–1995)“. v Oxfordský slovník národní biografie. Oxford University Press.
  4. ^ Rose (1995). str. 129.
  5. ^ Lloyd, Vincent (2008). „Rozhovor s Gillian Rose“. Teorie, kultura a společnost, Sv. 25 Vydání 7/8. str. 207.
  6. ^ "Rose [rozená Stone], Gillian Rosemary (1947–1995), filozof | Oxfordský slovník národní biografie". www.oxforddnb.com. doi:10.1093 / ref: odnb / 9780198614128.001.0001 / odnb-9780198614128-e-60360. Citováno 1. května 2019.
  7. ^ Derrida, Jacques (1991). „Interpretations at War: Kant, Žid, Němec“. Nová literární historie 22. s. 39–95.
  8. ^ Derrida, Jacques (1990). „Síla zákona:„ Mystický základ autority “, ve dvou částech. Cardozo Law Review sv. 11, 5–6. 919–73; 973–1039.
  9. ^ Rose, Gillian (1993). Judaismus a moderna. Blackwell. str. 79–87.
  10. ^ Williams, Elaine (1995). „Uchovávejte svou mysl v pekle a ne zoufalství, ne“ The Times Higher Education Supplement, číslo 1171, 14. dubna 1995, s. 15.
  11. ^ Ellis, Marc H. (2000). „Dotazování na obrácení: Gillian Rose, George Steiner a křesťanství.“ v Revoluční odpuštění: Eseje o judaismu, křesťanství a budoucnosti náboženského života. str. 231.
  12. ^ Williams (1995). str. 15.
  13. ^ Warner, Marina (1995). "Divokost," London Review of Books sv. 17, 7, 6. dubna 1995, s. 11.
  14. ^ Mendelsohn, Daniel (1996). „Udržuj svou mysl v pekle,“ The New York Times, 21. ledna 1996, S7, str. 34.
  15. ^ Lezard, Nicholas (2011). „Love's Work od Gillian Rose - recenze“., Opatrovník, 30. června 2011.
  16. ^ A b Vlk, Arnold Jacob (1997). „Tragédie Gillian Rose.“ Judaismus: Čtvrtletní deník židovského života a myšlení 46, č. 184.
  17. ^ Shanks, Andrew (2008). Against Innocence: Gillian Rose's Reception and Gift of Faith. SCM Stiskněte. str. 178, poznámka 8.
  18. ^ Rose, Gillian (1984). Dialektika nihilismu. Basil Blackwell. str. 12.
  19. ^ Rose (1984). str. 12.
  20. ^ Kant, Immanuel (1781). Kritika čistého rozumu. Trans. Norman Kemp Smith. Palgrave Macmillan, 2003. A xx / p. 14. Citováno v Rose (1984). str. 12.
  21. ^ Rose (1984). str. 7.
  22. ^ Rose (1984). str. 173.
  23. ^ Rose (1984). str. 4.
  24. ^ Rose (1984). str. 129.
  25. ^ Rose (1984). str. 111.
  26. ^ Caygill, Howard (1998). „Zlomený Hegel“. Ženy: Kulturní recenze, Sv. 9 Vydání 1. str. 24.
  27. ^ Boyne, Roy (1986). „Recenze knihy: Dialektika nihilismu: poststrukturalismus a právo“. Současná sociologie, Sv. 15, č. 3, str. 437.
  28. ^ Caygill (1998). str. 24
  29. ^ Lash, Scott (1987). „Recenze knihy: Dialektika nihilismu, poststrukturalismu a práva“. Teorie a společnost, Sv. 16, č. 2. str. 308.
  30. ^ Williams, Rowan (1995). „Mezi politikou a metafyzikou: odrazy po Gillian Rose.“ Moderní teologie, Sv. 11, č. 1 str. 16.
  31. ^ Lloyd, Vincent (2018). „Závod duše: Na Gillian Rose.“ v Náboženství černého pole: O černém sekularismu a černé teologii. Fordham University Press. str. 217.
  32. ^ Myers, Benjamin (2012). Kristus Cizinec: Teologie Rowana Williamse. T&T Clark International. str. 52.
  33. ^ Zizek, Slavoj ([1991] 2008). Protože nevědí, co dělají. Verso Books. str. 103.
  34. ^ Libra, Marcus (2008). Žižek: (Velmi) kritický úvod. Wiliam B.Eerdmans. str. 49-51.
  35. ^ Caygill (2004).
  36. ^ Viz např. Browning, Gary K. (ed.) (1993). Hegelova fenomenologie ducha: Přehodnocení. Kluwer; Marasco, Robyn (2015). The Highway of Despair: Critical Theory after Hegel. Columbia University Press .; Tubbs, Nigel (2008). Vzdělávání v Hegelu. Kontinuum.
  37. ^ Gilroy, Paul (2013). „Rozhovor s Paulem Gilroyem - 2. června 2011.“ Kulturní studie, Sv. 27, č. 5 str. 750; and Marriott, David (2007). Haunted Life: Visual Culture and Black Modernity. Rutgers University Press. str. 273, poznámka 1. V básnické sbírce Marriott V kastru báseň „Pozůstatky dne“ je věnována vzpomínce na Gillian Rose. Marriott (2013). V kastru. Vybavení. 19–21.
  38. ^ Milbank, John ([1990] 2006). Teologie a sociální teorie: Za sekulárním rozumem. Blackwell. str. viii.
  39. ^ Pound, Marcus (2015). „Politická teologie a komedie: Žižek skrz růžové brýle.“ Krize a kritika, Sv. 2, č. 1 s. 185, poznámka 53.
  40. ^ Rose, Gillian (1998). „Poslední notebooky Gillian Rose.“ Ženy: Kulturní recenze, Sv. 9, č. 1 str. 6. Citovaný řádek pochází ze stručné úvodní poznámky Howarda Caygilla.
  41. ^ Gillian Rose. Telos (Zima 2015).

Další čtení

  • Avrahami, Einat, „Nemoc jako životní záležitost u Gillian Rose Láska je práce", kap. 1 ze dne Napadající tělo: Autobiografie nemoci ze čtení (Charlottesville: University of Virginia Press, 2007).
  • Bernstein, Jay, "Filozofie mezi ruinami", Vyhlídka 6 (1996), 27–30.
  • Brower Latz, Andrew, Sociální filozofie Gillian Rose (Eugene, Ore .: Cascade Books, 2018).
  • Caygill, Howard, „The Broken Hegel: Gillian Rose's retrieval of spekulativní filozofie“, Ženy: Kulturní recenze 9.1 (1998), 19–27.
  • Davis, Joshua B., vyd. Mylná uznání: Gillian Rose a úkol politické teologie (Eugene, Ore .: Cascade Books, 2018).
  • Jarvis, Simon, "Idle Tears: A Response to Gillian Rose" v Hegelova fenomenologie ducha: Přehodnocení (editoval Gary K. Browning, Dordrecht: Kluwer, 1997), 113–9.
  • Kavka, Martin, "Říká Kaddish pro Gillian Rose nebo na Levinas a Geltungsphilosophie" v Sekulární teologie: Americké radikální teologické myšlení (editoval Clayton Crockett, London and New York: Routledge, 2001), 104–129.
  • Lloyd, Vincent, Zákon a transcendence: O nedokončeném projektu Gillian Rose (Houndmills: Palgrave Macmillan, 2008).
  • Lloyd, Vincent, „Závod duše: Na Gillian Rose“ v Náboženství černého pole: O černém sekularismu a černé teologii. (New York: Fordham University Press, 2018), 216–32.
  • Lloyd, Vincent, „O užívání Gillian Rose“, Heythrop Journal 48.5 (2007), 697–706.
  • Rose, Jacqueline "Na Gillian Rose" v Poslední odpor (London: Verso, 2007).
  • Schick, Kate, Gillian Rose: Dost dobré spravedlnosti (Edinburgh: Edinburgh University, 2012).
  • Shanks, Andrew, Against Innocence: Gillian Rose's Reception and Gift of Faith (London, SCM Press, 2008).
  • Tubbs, Nigel, Rozpor osvícení: Hegel a zlomený střed (Aldershot: Ashgate, 1997).
  • Williams, Rowan D. „Mezi politikou a metafyzikou: odrazy po Gillian Rose“, Moderní teologie 11.1 (1995), 3–22.

externí odkazy