Evoluční archeologie - Evolutionary archaeology

K analýze archeologických pozůstatků z evolučního hlediska se v současné době používají dva hlavní přístupy: evoluční archeologie a behaviorální (nebo evoluční) ekologie. První předpokládá, že kulturní změny pozorované v archeologických záznamech lze nejlépe vysvětlit přímým působením přirozeného výběru a dalších darwinovských procesů na dědičnou variaci artefaktů a chování.[1] Ten předpokládá, že kulturní a behaviorální změna vyplývá z fenotypových adaptací na měnící se sociální a ekologické prostředí.[2]  

Dějiny evoluční teorie v archeologii

Evoluční archeologie v 19. století

V posledních desetiletích pojem „evoluce“ převzal několik definic a důsledků. Když se však odkazuje na „lidskou historii a vývoj dlouhodobých trendů, používá se zaměnitelně se sociálními nebo sociokulturní evoluce ”.[3] Publikace knihy Charlese Darwina On the Původ druhů hluboce ovlivnil biologické a sociální vědy. Evoluční archeologové 19. století však byli ovlivněni unilineálními evolučními schématy Herberta Spencera a dalších. Herbert Spencer přijal teleologickou představu, že evoluce má konečný a jednoznačný cíl. Spencerova teorie zahrnovala progresivní, neilineální vysvětlení kulturní evoluce, v níž byly lidské společnosti považovány za postupující pevnou sadou etap, od „divokosti“ přes „barbarství“ až po „civilizaci“.[4] Většina evoluční teorie v archeologii 19. století se tedy soustředila na vysvětlení kulturních rysů a lidských dějin a na významné rozdíly mezi kulturními skupinami a jejich současným životním stavem. Zpočátku se zaměřoval na lidské přechody od sekaček k zahradníkovi, k implementaci zemědělství a nakonec k vzestupu civilizací. I do počátku 20. století si evoluční archeologové nebo kulturní evolucionisté udržovali naprosto nedarwinovskou představu o evoluci “.[5]

Evoluční archeologie na počátku 20. století

„Sociální a politické důsledky raného kulturního evolučního myšlení, jako je eugenika a další zvěrstva, pochopitelně podpořily reakci a sociální vědy se obrátily k důkladně protibiologickému postoji: Standardní model společenských věd.[6] Proto vzrostl silný odpor mezi sociálními vědci, kteří argumentovali omezenými biologickými omezeními lidského chování. Tato reakce vedla k přijetí sociálních vlivů a kultury, které ovlivňují a mění lidské chování. Standardní model společenských věd předpokládá, že „kultura je vybírána volnými agenty činícími aktivní, neomezené volby a existuje tendence namísto hledání kulturních univerzálí zdůrazňovat obrovské množství různých kulturních praktik“ (Workman and Reader, 2004 ).  

Přijetí standardního modelu společenských věd a odmítnutí vysvětlujících evolučních teorií v antropologii vedlo k tomu, že antropolog a archeolog Darwinovu teorii neaplikoval. Jak Dunnell (1980) předpokládá: „V padesátých letech vlivem Boasian myšlenková škola, nespokojenost s údajnými marxistickými konotacemi evoluce a neschopnost pojmout složitý archeologický záznam, evoluční teorie již nebyla převládající metodou používanou k vysvětlení archeologických jevů “.[7]

V šedesátých letech Binford představil nový vysvětlující rámec v archeologii známý jako „Nová archeologie “ nebo „Procesní archeologie “. Tento rámec zahrnoval evoluční základ, který byl dříve v archeologii vynechán. To byl zásadní krok v archeologii, protože uznával potřebu vědeckého vysvětlení v archeologickém záznamu a nejen popisných zpráv. Dunnell (1980)[7] tvrdí, že i když program Nová archeologie trvá na začlenění vědecké metody, zbytky pojmu evoluce z počátku 20. století stále zůstávaly, a proto se „evoluce“, jak se používá v přírodních vědách, musí dosud používat se stejnou rigiditou společenské vědy, konkrétně v archeologii [7] (Dunnell, 1980).

Neodarwinovská teorie v archeologii

Moderní evoluční syntéza, nazývaná také neodarwinistická teorie, byla vyvinuta ve 30. a 40. letech. V sedmdesátých a osmdesátých letech s průkopnickými pracemi E.O. Wilson. Hamilton a R. Dawkins nastal posun od sociálně-kulturního vysvětlení lidského chování k návratu biologických redukcionistických vysvětlení založených na neodarwinovské evoluční teorii.[8] Toto se někdy nazývá sociobiologie přístup. Poskytla bohatý teoretický základ pro analýzu kultury z hlediska moderní evoluční teorie, ale také vyvinula „důsledné matematické úpravy kulturní změny inspirované populačními genetickými modely“.[8] S pracemi Cavalliho Sforzy a Feldmana[9] a Boyd a Richerson,[10] evoluční archeologie se stává více využívaným přístupem.

Během posledních tří desetiletí se v archeologii objevily dva hlavní evoluční rámce: Evoluční archeologie (EA) a Evoluční ekologie (EE). První z nich vychází z analogií s genetickou a biologickou evolucí v tom, že se zaměřuje na variace kulturních rysů a pokusy o rekonstrukci jejich fylogenetických dějin. Ten pohlíží na variace artefaktů jako na odraz adaptivního lidského chování.

Evoluční archeologie

Kulturní rysy

EA se zaměřuje na kulturní „rysy“ (nebo memy) a pojímá je jako analogie s geny.[3] To znamená, že kulturní rysy a geny mají tři charakteristiky nezbytné pro přirozený výběr (variace, výběr a dědičnost) i neselektivní procesy, jako je drift.[2][3][9][10] Definice pojmů „kultura“ a „kulturní rysy“ jsou klíčem k efektivnímu výzkumu EA.[11] Richerson a Boyd[8] (2005) definují kulturu jako „informace schopné ovlivnit chování jednotlivce, které získávají od ostatních členů svého druhu prostřednictvím výuky, napodobování a jiných forem sociálního přenosu“. „Informace“ se používá jako široký pojem zahrnující myšlenky, znalosti, přesvědčení, hodnoty, dovednosti a postoje[11] (Mesoudi, 2006).

Variace, výběr a dědičnost jsou nezbytné pro změny hmotných pozůstatků (kulturních znaků) pozorovaných v archeologickém záznamu.[12] Tyto vlastnosti mohou vyhynout v důsledku konkurence, změny funkce nebo pozůstatků a přizpůsobit se svému prostředí, jak dokazují práce ekologů v oblasti lidského chování[13] (Smith & Winterhalder 1992). Mohou být identifikovány jako analogické znaky vykazující proces konvergentní evoluce. Geografické rozložení kulturních rysů se může lišit v důsledku difúze a lze je vysvětlit evolučním rámcem. Mesoudi a kol. (2004) tvrdí, že darwinovská teorie se stala úspěšnou bez znalosti mendelovského dědictví, a proto se kulturní evoluce nemusí spoléhat na memy nebo „nebo částečný kulturní přenos, aktuální problém, ale velmi sporný“.[12]

Evoluční archeologie je založena na představě, která tvrdí, že kultura vykazuje klíčové darwinovské evoluční vlastnosti. Na tomto základě by tedy EA měla postupovat podle stejných metod a přístupů, které se používají ke studiu biologické evoluce, a tím ji lze produktivně aplikovat na studium lidské kultury. Začleněním srovnání s biologickými vědami EA tvrdí, že analýza kultury bude mít vědecké opodstatnění a povede k progresivnějšímu teoretickému rámci, který dosud nebyl použit v analýze kulturní a sociální antropologie (také archeologie)[2] (Boone & Smith 1998). EA zdůrazňuje roli přirozeného výběru při ovlivňování lidského chování a nepovažuje potřebu pochopit měnící se kulturní tradice jako součást jejich rámce[3] (Shennan 2008).

Tvrdí evoluční archeolog, že EA k objasnění archeologického procesu nepoužívá vědecké metafory z biologie, ale místo toho mohou tyto evoluční výhledy objasnit účinek „na kladené otázky, použité taxonomie a roli archeologie jako disciplíny v širším vědeckém a veřejném prostředí “[11] (Mesoudi 2006). Runciman (2005) tvrdí, že cílem archeologů pracujících v evolučním paradigmatu je vysvětlit, jak a proč se jednotlivé kulturní rysy v průběhu času stávají běžnějšími než ostatní.[14]  

Shennan (2004b) uvádí, že ačkoliv se archeolog snaží porozumět lidské historii a prehistorii, teoretický rámec a metody by se neměly omezovat na teleologická vysvětlení „pokroku“, ale archeolog by měl hrát na jejich silné stránky, „což nepochybně spočívá v charakterizaci dlouhodobé vzorce v minulých společnostech “.

Celkově lze shrnout v Mesoudi (2006), že je nutné porozumět jednotlivým volbám a historickým událostem, protože jsou součástí evoluční historie. Zejména proto, že lidé na rozdíl od jiných druhů neustále vytvářejí a mění sociální a fyzické prostředí, kterému se musí přizpůsobit.[11]  

Fylogenetika

Podle Mesoudiho (2006) je nutné zacházet s kulturními rysy jako s biologickými znaky. Použitím této analogie umožňuje antropologům a archeologům aplikovat na kulturní data přísné fylogenetické metody, ne jinak než evoluční biologové [11](Mesoudi, 2006). Logika tohoto přístupu spočívá v tom, že stejně jako biologové mají antropologové stejné základní cíle. Prvním cílem je rekonstrukce historické časové osy konkrétního znaku a druhým cílem je rozlišení a identifikace vzorců změn[11](Mesoudi, 2006).

Mesoudi uvádí, že existuje několik antropologických a archeologických studií využívajících tento přístup (fylogenetika) a byly považovány za úspěšné „určením, zda skupina znaků souvisí sestupně, zda je jejich šíření spojeno s jinými znaky, nebo zda generují výběr pro další vlastnosti “[11] (2006).

Konkrétně je tento fylogenetický přístup zásadní pro archeology, kteří se snaží použít ve svém výzkumu evoluční paradigmata. Stejně jako paleobiologis t, archeologové se snaží odpovědět na podobné výzkumné otázky a úkoly. Stručně řečeno, jejich cílem je „identifikace prehistorických artefaktů, rekonstrukce linií těchto artefaktů a lidí s nimi spojených a odhalení evolučních vztahů mezi těmito liniemi[11]“(Mesoudi, 2006). Dokonce i způsoby sběru dat jsou podobné, ne-li stejné. Paleobiolog / paleontolog i archeologové se účastní vykopávek s cílem získat informace o minulých exemplářích. Evoluční archeologové tedy sdíleli podobné nástroje a metodické trajektorie jako paleobiologové. Například O’Brien & Lyman (2000) používá evoluční vysvětlující rámce „populačního myšlení“,[15] zatímco Mace & Holden (2005) používají kladistika[16] a Neiman (1995) a používá modely výběru nebo driftu.[17] Mesoudi (2006) uvádí, že až v nedávném vývoji archeolog začal využívat tyto fylogenetické přístupy při analýze pozůstatků materiálu a lidských dějin.[11]

Seriace a kladistika

Seriace nebyla vždy vyloučena z archeologických metod, podle Mesoudiho (2006) „raní archeologové použili metodu seriation k identifikaci linií mincí[18] (Evans 1850), kamenné nástroje[19] (PittRivers 1875) a egyptská keramika [20](Petrie 1899) “. Tento přístup však již archeologové ve 20. století nepoužívali kvůli nárůstu esencialistického přístupu k archeologii, kde dochází ke změně kulturních zvláštností, když se jeden typ transformuje na jiný[21] (Lyman a O’Brien, 2003). To se opět výrazně liší od metod, které používají evoluční archeologové. Dívají se spíše na to, co rozpoznává přirozeně se vyskytující variace v populacích, než aby se zaměřili na typologické popisy (Mesoudi, 2006).

Uplatnění fylogenetické teorie v archeologii a paleobiologii má základní předpoklad. To je to, že podobné rysy, které se časem mění, jsou „kauzálně spojeny dědičností“, které O’Brien & Lyman (2000) nazývají předpoklad „dědičné kontinuity“.[15] Tyto evoluční linie podle Simpsona (1961) slouží jako prostředek k definici druhu.[22]

Hull (1982) dále zastával názor, že myšlenka druhu založeného na linii má sloužit jako vysvětlující rámec pro kulturu.[23] O’Brien a Lyman (2000) jsou jedni z prvních archeologů, kteří systematicky využívají tento fylogenetický přístup k pozůstatkům materiálu, konkrétně rozšířili teorii o vysvětlení prehistorických artefaktů.[15] Tvrdí, že použitím serovacích metod k archeologickému záznamu mohou rekonstruovat evoluční linie artefaktů[15] (O’Brien a Lyman 2000). Toho je dosaženo shromážděním shromáždění hmotných pozůstatků určitého kulturního rysu, například střely, a poté jsou artefakty seřazeny podle podobnosti. V zásadě platí, že čím více jsou společné dva artefakty, tím blíže k sobě jsou umístěny na fylogenetickém diagramu, tím méně mají společného, ​​tím jsou od sebe dále umístěny[11] (Mesoudi, 2006). Seriace představuje evoluční linii spojenou kulturním přenosem, když artefakty vykazují postupnou a náhodnou změnu.

O’Brien a Lyman (2000) jsou hlavními zastánci opětovného zavedení seriace do archeologie.[15] Věří, že pomocí tohoto přístupu mohou studovat evoluční změnu artefaktů. Jedním z hlavních příkladů je jejich výzkum založený na analýze projektilních bodů jihozápadních Spojených států. Použitím těchto fylogenických a konkrétně seriačních metod „vykazují spíše kontinuální a postupně se měnící variace než malý počet odlišných typů“ [11](Mesoudi, 2006). Jsou praktiky tohoto přístupu, protože tvrdí, že tato metoda „nevynucuje artefakty do různých kategorií a nenarušuje jejich skutečné fylogenetické vztahy“[15] (O’Brien a Lyman 2000). O’Brien a Lyman (2003) uvádějí, že použití metod kladistiky je rovněž nezbytné, pokud se člověk snaží vysvětlit archeologický záznam přesně.[24] Provedli úspěšný výzkum „pomocí fylogenetické analýzy 621 paleoindických projektilních bodů z jihovýchodních Spojených států[25] a Tehrani a Collard (2002) použili podobné metody k rekonstrukci historie turkmenského textilního vzoru[4]”.

Uznávají však, že aplikace fylogenetiky v archeologii se neliší od paleobiologie, a proto lze očekávat vznik podobných problémů, jako je rozlišování mezi homologiemi a analogiemi.

Neutrální driftový model

Dalším přístupem v evoluční archeologii je adaptace modelů neutrálního driftu z evoluční biologie (příklad, Crow & Kimura (1970)[26] zohlednit „stylistické variace“ artefaktů[11] (Mesoudi, 2006). Neiman (1995) použil model, který zahrnoval selektivně neutrální, ale protichůdné síly driftu a inovací, aby ukázal změny v ornamentálních stylech keramiky v Illinois Woodland,[17] zatímco Bentley a Shennan (2003) „zjistili, že frekvence západoněmeckých keramických dekorací v průběhu 400 let lze předpovědět podobným modelem nezaujatého kulturního přenosu, s antikonformní zaujatostí v pozdějším období“.[11][27]

Kritiky

Hlavní kritika EA spočívá v tom, že nelze použít biologickou terminologii a jednoduše ji aplikovat na jiné obory, jako je antropologie a konkrétně archeologie. Jinými slovy, kritici tvrdí, že tento přístup nemá žádnou hodnotu a slova jako „variace“, „výběr“ a „drift“ jsou pouze metaforická. Tvrdí, že neexistují žádné vědecké metody, které by mohly ospravedlnit použití evoluční teorie, která existuje v biologii a paleobiologii, na to, co je pozorováno v sociálním světě. Další kritikou je, že lidská kultura je stále složitější a proměnlivější, takže ji nelze omezit na stejné teoretické představy, jako je evoluční biologie. Kromě toho kritici jako Bloch 2000;[28] Pinker 1997[29] bezostyšně odmítá jakoukoli evoluční analýzu kultury. Problémem je také použití fylogenetiky a kladistiky, protože je docela obtížné vysvětlit odlišné „znaky“ v kulturních artefaktech, jak uvádějí O’Brien & Lyman (2003).[24] Protiargumentem je, že stejně jako biolog bojoval s touto představou, nezabránil jim ve „výrobě hodnotné práce pomocí konceptu postavy“ (Wagner 2000).

Nakonec biologické a kulturní změny sdílejí mnoho podobností, ale tyto dva rámce stále nejsou totožné, proto je třeba vědci upozornit, že tyto biologické modely „nemohou a neměly by být bezmyšlenkovitě aplikovány na kulturní jevy bez pečlivého zvážení případných rozdílů“ [30](Plotkin 2002b).

Evoluční ekologie

Evoluční ekologie také využívá darwinovské vlastnosti; nicméně přírodní výběr podílí se na vývoji kognitivního procesu, který vedl lidi k tomu, aby mohli činit rozhodnutí zvyšující kondici. Archeolog, který využil EE, používá adaptivní design jako výchozí bod pro vytváření a testování modelů začleněním optimalizačních cílů, měn a omezení[2] (Boone & Smith 1998). EE zdůrazňuje význam porozumění měnícím se kulturním tradicím[3] (Shennan 2008).

Podle Boone a Smith (1998) EE používá fenotypové variace v přesnějším přístupu. Tvrdí, že lidé byli navrženi procesy výběru, aby provedli adaptivní změny fenotypy. Tato fenotypová variace vyplývá z „geneticky a / nebo kulturně vyvinutých mechanismů a variabilních podmínek[2] (Boone a Smith, 1998). Proto tvrdí, že jedinou roli, kterou hraje přirozený výběr, a rámec EE je ve vývoji kognitivního procesu, který umožňuje lidem přijímat adaptivní rozhodnutí a reagovat na různá prostředí. Zmínili také, že životní prostředí je jedním z hnacích faktorů vyvolávajících rozdíly mezi lidmi. Jinými slovy, lidé mají „schopnosti řešit problémy na různých úrovních, jako jsou fyziologické, morfologické, behaviorální a stupnice“[2] (Boone a Smith, 1998). Toto je založeno na pojmu označovaném jako fenotypová plasticita V zásadě fenotypy v rámci přístupu EE mohou reagovat na různé podmínky prostředí. Je důležité shromáždit, že aplikace analýzy EE na antropologické a archeologické jevy umožňuje vědcům využívat fenotypovou plasticitu k vysvětlení lidského chování. Tímto způsobem tento vysvětlující rámec dává lidem kognitivní schopnosti „přizpůsobit se změnám rychleji, než by mohli prostřednictvím přirozeného výběru působícího na genetickou variabilitu[2]“(Boone a Smith, 1998)

Evoluční ekologie předpokládá, že „behaviorální variace sama o sobě není přímým produktem přirozeného výběru, spíše výběr vstupuje do vysvětlení pouze nepřímo, protože proces, který navrhl chující se organismus (nebo ve skutečnosti jeho předky), aby reagoval fakultativně a adaptivně na konkrétní podmínky prostředí[2]“(Boone a Smith, 1998).

Reference

  1. ^ Boone, J.L & Smith, E.E. (1998). Je to zatím evoluce? Kritika evoluční archeologie. Současná antropologie, sv. 39, č. S1. Zvláštní vydání: Problém neandertálců a vývoj lidského chování (červen 1998), s. S141-S174. University of Chicago.
  2. ^ A b C d E F G h Boone, J.L & Smith, E.E. (1998). Je to zatím evoluce? Kritika evoluční archeologie. Současná antropologie, Sv. 39, č. S1. Zvláštní vydání: Problém neandertálců a vývoj lidského chování (červen 1998), s. S141-S174. University of Chicago
  3. ^ A b C d E Stephen S. (2008). Evoluce v archeologii. Výroční přehled antropologie, Sv. 37, s. 75-91.
  4. ^ A b Tehrani, J. J. & Collard, M. (2002) Vyšetřování kulturní evoluce prostřednictvím biologických fylogenetických analýz turkmenských textilií. Journal of Anthropological Archaeology 21:443– 63
  5. ^ Bettinger, Robert I. (1991)Lovci a sběrači: Archeologické a evoluční vyžaduje jiný druh metafyziky od jiné „tvrdé“ teorie. New York a Londýn: Plenum Press.
  6. ^ Barkow, J. H., Cosmides, L. & Tooby, J., eds. (1992) Tpřizpůsobil mysl: Evoluční psychologie a generace kultury. Oxford University Press.
  7. ^ A b C Dunnell, R.C (1980) Evoluční teorie a archeologie.Pokroky v archeologické metodě a teorii, Sv. 3, s. 35-99.
  8. ^ A b C Richerson, P. J. & Boyd, R. (2005) Ne samotnými geny: Jak kultura proměnila člověka Enapětí. University of Chicago Press.
  9. ^ A b Cavalli-Sforza, L. L. & Feldman, M. W. (1981) Kulturní přenos a evoluce. Princeton University Press
  10. ^ A b Boyd, R. & Richerson, P. J. (1985) Kultura a evoluční proces. University of Chicago Press.
  11. ^ A b C d E F G h i j k l m Mesoudi, A., Whiten, A. & Dunbar, R. (2006) Směrem k jednotné vědě o kulturní evoluci. Behaviroal a Brain Sciences 29, 329 –383.
  12. ^ A b Mesoudi, A. & Whiten, A. (2004) Hierarchická transformace znalostí událostí v kulturním přenosu člověka. Journal of Cognition and Culture 4:1– 24.
  13. ^ Smith, E. A. & Winterhalder, B., eds. (1992) Evoluční ekologie a lidské chování. Aldinede Gruyter.
  14. ^ Runciman, W. G. (2005) Kultura se vyvíjí. Historie a teorie 44:1 – 13. 
  15. ^ A b C d E F O’Brien, M. J. & Lyman, R. L. (2000) Uplatňování evoluční archeologie: Systematický přístup. Kluwer Academic / Plenum.
  16. ^ Mace, R. & Holden, C. J. (2005) Fylogenetický přístup ke kulturní evoluci. Trendy v ekologii a evoluci 20:116 – 21.
  17. ^ A b Neiman, F. D. (1995) Stylistická variace v evoluční perspektivě: Odkazy z dekorativní rozmanitosti a vzdálenosti mezi asamblážemi v Illinoisských lesních keramických asamblážích.Americký starověk 60:7 – 36. 
  18. ^ Evans, J. (1850) K datu britských mincí. Numismatická kronika a Journal of Numismatic Society 12:127 – 37.
  19. ^ Pitt-Rivers, L.-G. A. L. (1875) O vývoji kultury. Journal of the Anthropological Institute 4:293– 308. 
  20. ^ Petrie, W. M. F. (1899) Sekvence v prehistorických pozůstatcích. Časopis Královského antropologického institutu Velké Británie a Irska 29:295– 301.
  21. ^ (2003) Kulturní rysy: Jednotky analýzy v antropologii z počátku dvacátého století. Journal of Anthropological Research 59:225 – 50
  22. ^ Simpson, G. G. (1961) Zásady taxonomie zvířat. Columbia University Press.
  23. ^ Hull, D. L. (1982) Nahý mem. In: Učení, vývoj a kultura: Eseje v evoluční epistemologii, vyd. H. C. Plotkin, s. 273 - 327. John Wiley.
  24. ^ A b O’Brien, M. J. & Lyman, R. L. (2003) Kladistika a archeologie. University of Utah Press.
  25. ^ O’Brien, M. J., Darwent, J. & Lyman, R. L. (2001) Cladistics je užitečná pro rekonstrukci archeologických fylogenií: paleoindiánské body z jihovýchodních Spojených států. Journal of Archaeological Science 28:1115–36. 
  26. ^ Crow, J. F. a Kimura, M. (1970) Úvod do teorie populační genetiky. Harper & Row.
  27. ^ Bentley, R. A. & Shennan, S. J. (2003) Kulturní přenos a stochastický růst sítě. Americký starověk 68:459 – 85. 
  28. ^ Bloch, M. (2000) Dobře disponované problémy sociálního antropologa s memy. V: Darwinizující kultura, vyd. R. Aunger, s. 189 - 204. Oxford University Press.
  29. ^ Pinker, S. (1997) Jak funguje mysl. W. W. Norton.
  30. ^ Plotkin, H. C. (2002b) Představený svět se stal skutečností. Tučňák.