Eclogues of Nemesianus - Eclogues of Nemesianus
The Eclogues (latinský: Eclogae Nemesiani) je kniha čtyř latinský básně, připisované Marcus Aurelius Olympius Nemesianus (konec 3. století nl).
Eclogue I
Titul
Eclogue I má nárok Epifunus v některých vydáních.[1]
Synopse
Báseň je dialogem mezi dvěma postavami: Tityrusem a Timetasem.
Tityrus tkává koš - Timetas ho povzbuzuje, aby zpíval píseň, jako Pánev a Apollo dali mu dar hrát na rákosí a zpívat.
Tityrus odpovídá, že je starý, a naznačuje, že odešel z hudební tvorby do důchodu - zatímco Timetas je proslulý zpěvák a nedávno porazil Mopsuse v hudební soutěži (soudil Tityrus). Tityrus líčí, že Timetasovu dovednost ocenil nyní zesnulý Meliboeus, a podněcuje Timetase, aby uctil Meliboeova ducha hudbou.
Timetas souhlasí s tím, že Meliboeus si zaslouží být připomínán hudbou. Navrhne píseň / báseň, kterou vytesal na kůru třešně.
Tityrus navrhuje, aby šli na klidnější místo - mezi jilmy a buky.
Timetas recituje svou báseň / píseň. Vyvolává éter (tj. Horní čistý vzduch[2]) a duch Melibea. Truchlí nad smrtí Meliboea, i když zemřel ve stáří. Meliboeus by rozhodoval o právních sporech venkovských lidí, povzbudil Timetase, aby hrál hudbu, a zpíval sám sebe. Apollo, Faunové, Víly a Múz každá nabídka mu vzdává poctu. Dokonce i stromy a stáda zjevně mluví jeho jménem. Timetas bude zpívat své chvály až do dne, kdy tuleň žije na loukách, lvi v moři, stromy kapají med a roční období se obrací.
Tityrus chválí Timetasovu píseň a naznačuje, že je pro hlavní město dost dobrá. Nyní je pozdě odpoledne a je čas vzít stáda k řece.
Komentář
Hubbard píše, že „Nemesianův První Eclogue ho staví do rámce kooperativní kontinuity s poetickou minulostí, kterou ctí i ctí jeho předchůdci v písni".[3] V tomto ohledu identifikovali různí vědci charakter Tityru jako reprezentujícího Virgil (podle starověkých čtení z Virgilova Eklogy a jak zdramatizoval v Calpurnius ' Eclogue IV ) nebo obecněji představující pastorační tradici a charakter Timetase označili za představitele Nemesiana.[4]
Hubbard dochází k závěru, že „Ačkoli se s některými smíchal Calpurnian odkazy, primární modely pro postavy a situaci Nem.1 jsou jasně Vergilián ".[5]
Podle Oxford Classical Dictionary,[6] vztek na Meliboeovi připomíná Dafnisovu chválu Virgilova Eclogue V.
Eclogue II
Titul
Eclogue II má nárok Donace v některých vydáních.[7]
Synopse
Dva 15letí chlapci, Idas a Alcon, oba měli sex s dívkou jménem Donace. Donace otěhotní a její rodiče ji uvězní. Idas a Alcon se sejdou pod platanem a zpívají / hrají o ní hudbu.
Idasova píseň vyvolává Dryády a napaejské Víly a Naiads. Píseň tvrdí, že Idas čekal v jeskyních na Donace tři dny. Zatímco na ni Idas čeká, jeho krávy nejí a neprodukují mléko a Idas přestal vyrábět koše na sražení mléka. Píseň se může pochlubit velikostí Idasova stáda a produkce mléka a zpívá o tom, jak Donace políbil Idase, když hrál na dýmku. V písni Idas žádá o Donaceovu lítost, protože zbledl a nebude jíst ani pít víno a vysvětluje, že bez Donace ztratily květiny barvu a vavřínovou vůni. Idas tvrdí, že miluje jen Donace.
Vypravěč pak představí Alconovu odpověď.
Alcon vyvolává Bledí, Apollo, Silvanus a Venuše. Naříká na jeho dezerci Donace. Vypráví o tom, jak by jí přinesl dary (na rozdíl od Idasu), jako je slavík, zajíc a holubi. V případě, že si Donace myslí, že je ostudné, že je to venkovský oxherd, poukazuje na to, že bohové jako Apollo, Pánev, Faunové a Adonis krmit stáda dobytka. Odkazuje na svou mladistvou krásu a hudební dovednosti.
Chlapci tak zpívají až do večera, kdy musí opustit les a odvézt své býky do stájí.
Komentář
Karakasis se domnívá, že „v této básni je třeba číst prolínání dlouho zavedených pastoračních rysů s elegickými dispozicemi„a to“obě postavy ... dokazují prostřednictvím svého zpěvu, že i přes svou pastorační identitu nejsou schopni překonat svou elegickou vášeň".[8]
Báseň začíná popisem toho, co Heyworth popisuje jako „znepokojivě neformální popis dvojitého znásilnění".[9] Hubbard poznamenává, že „sloveso napadnout (Nem 2.6) často používaný jako termín vojenského útoku, může v této souvislosti označovat pouze násilné znásilnění".[10] Keene (píše se na konci 19. století) však popisuje Donaceho jako milenku Idase a Alcona a jako „více než pochybného charakteru".[11] Karakasis konstatuje, že „jakýkoli pohlavní styk s dívkou lze v římské literatuře popsat jako znásilnění, bez ohledu na to, zda to tak vnímá puella„, ale také to“Reakce Donace ... se nezaznamenávají, jak se ve starověké literatuře často stává, sexuální potěšení je vidět z mužské perspektivy".[12]
McGill poznamenává, že verše 37 - 39, které (kromě prvních čtyř slov v. 37) doslovně opakují verše 56 - 58 z Calpurnius Eclogue III je "výrazná výjimka z pravidla" že "málokdy napodobuje básník celou řadu modelů".[13]
Hubbard poznamenává, že zatímco mnoho vědců kritizuje Nemesiana za jeho neoriginální nadužívání citací z různých literárních zdrojů, jeho použití těchto zdrojů (zejména v Eclogue II) je selektivnější a že toto “technika vícenásobné narážky snižuje Virgilovu roli z dominantní a silné otcovské postavy na jeden z řady modelů ..."[14]
Conte považuje tuto báseň za evidentní příklad Nemesianova originality přístupu: "i když jsou modely přítomny, v celkové struktuře ... nebo v různých epizodách nebo ve výrazech a souvislostech, které obsahují přesná slovní opakování ... člověk si musí být vědom nové citlivosti a postoje".[15]
Karakasis se domnívá, že skutečnost, že se chlapci scházejí ve stínu platanu (jako v Calpurnius Eclogue IV.2), spíše než borovice (jako v Teokritský pastorační poezie), buk (jako v Virgiliánská pastorační poezie ) nebo pod obecnou sbírkou stromů navrhuje „rozšířená pastorační tradice Nemesianus pracuje s ..."[16]
I když je to redakční konvence[17] označit první píseň jako „zpívanou“ Idasem a druhou Alconovou, je Idas popsán jako hrající svou píseň na rákosových trubkách / flétně, zatímco pouze Alcon je popsán jako skutečně zpívající (verše 53 - 54). Hubbard dochází k závěru, že to musí znamenat, že „Alcon zpívá obě písně, zatímco Idas hraje na instrumentální doprovod".[18] Karakasis konstatuje, že „Na rozdíl od vergilského pátého eklogu, kde není dodržen počáteční rozdíl mezi hrou na písničku a na flétnu, zůstávají Nemesianovy pastorační postavy věrné svému původnímu přidělení úkolů".[19]
Eclogue III
Titul
Eclogue III má nárok Pánev v některých vydáních a Bakchus v některých dalších vydáních.[20]
Synopse
Pánev spí pod jilmem. Tři mladíci, Nyctilus, Micon a Amyntas, kradou Panova dýmka a zkuste to hrát. Trubka vydává nesouhlasný zvuk a probouzí Pan. Pan jim řekne, že nikdo nemůže hrát na jeho dýmky, ale nabízí zpívat píseň o narození Bakcha.
Pan vyvolá Bakchus. Pan odkazuje na Bacchusovu březost Jupiter a jak se o něj jako o dítě a dítě staralo víly, fauns, satyři a zejména tím, že Silenus. Pan popisuje, jak Bacchus stárl, rostly plné rohy a povzbuzoval satyry, aby sbírali a šlapali hrozny. Popisuje, jak se satyři opili vínem a chtíčem honili nymfy a jak Silenus také pil mnoho vína. Pan vysvětluje, jak od té doby Bacchus vyrábí víno, a Pan odkazuje na Bacchovy kultovní asociace - Thyrsus a rys.
Panova píseň končí - je noc, takže mladíci vyhánějí ovce zpět a věnují se dojení a výrobě sýrů.
Komentář
Eclogue III je po vzoru Virgilova Eclogue VI (ve kterém je Silenus přistižen při spánku, probouzí se a recituje báseň)[21] což, jak poznamenává Hubbard, se nezdá být přijato jako model jinými postvirgiliánskými latinskými básníky.
Podle Keene "Wernsdorf zmiňuje několik existujících drahokamů, jejichž řezby ilustrují různé scény popsané v tomto eklogu"[22] a Hubbard se domnívá, že Nemesianus tuto báseň obohatil o odkazy ze současné ikonografie.[23]
Hubbard dochází k závěru, že „konečným výsledkem je parodie na Silenovu ambiciózní píseň o vesmíru ve Vergilu, ale možná také významné čtení této písně jako samotné parodie epických forem".[24]
Heyworth konstatuje, že Panova píseň je „ne kosmologická katalogová báseň [jako Silenova píseň ve Virgilově Eclogue VI], ale hymnus na Bakcha výrazně didaktické povahy."[25]
Eclogue IV
Titul
Eclogue IV má nárok Eros v některých vydáních.[26]
Struktura
Eclogue IV je napsán v hexametrech. Je dlouhý 73 řádků. Po úvodním vyprávění o 13 řádcích se dvě postavy (Mopsus a Lycidas) střídají v recitaci střídajících 5 veršových slok. Za každou takovou stanzou následuje jednořádkový refrén: cantet, amat quod quisque: levant et carmina curas („Ať každý zpívá o tom, co miluje: píseň také ulevuje bolestivým bolestem“)[27]).
Synopse
Dva pastevci, Lycidas a Mopsus, se sešli ve stínu topolu. Mopsus miluje dívku jménem Meroe a Lycidas miluje chlapce jménem Iollas. Jak Meroe, tak Iollas se však vysmívají svým nápadníkům a stále je stojí a vyhýbají se jim. Lycidas a Mopsus zpívají o svých neopětovaných láskách.
Mopsus začíná otázkou, proč se mu Meroe vyhýbá a jeho hudbě - a žádá ji, aby ho přímo odmítla.
Lycidas požádá Iollase, aby mu věnoval pozornost, a varuje, že mladistvá krása je krátkodobá.
Mopsus poukazuje na to, jak i zvířata cítí lásku: přesto z ní Meroe prchá.
Lycidas přemýšlí nad postupem času - a že Iollas je již 20 let starý.
Mopsus požádá Meroe, aby přišel a odpočíval s ním ve stínu: i všechna zvířata si dávají pauzu.
Lycidas říká Iollasovi, aby se nespálil; ale odpočívat s ním ve stínu.
Mopsus zpívá o extrémní vytrvalosti každého muže, který trpí Meroeovým opovržením.
Lycidas varuje ostatní muže, kteří milují chlapce, aby se otužili a měli trpělivost - v naději, že jednoho dne jim Bůh dá úspěch.
Mopsus uvažuje o nesmyslnosti podstoupit určité rituály, pokud stále hoří neopětovanou láskou.
Lycidas vysvětluje, že i když mu čarodějnice zvaná Mycale kouzlí, stále si myslí, že Iollas je krásná.
Komentář
Karakasis konstatuje, že tato báseň „lze také integrovat do zavedeného vzorce „generické interakce“ mezi pastorací a elegy".[28] Karakasis konstatuje, že místa, kterým se Meroe a Iollas vyhýbají (například hájové prameny a jeskyně) “jsou silně spojeny s bukolickým žánrem, do té míry, že občas stojí jako metajazykové symboly„a to“Vyhýbání se Meroeho a Iollase všem těmto generickým složkám pastorace lze také chápat jako určitou ochotu překračovat „tradiční pastoraci“ směrem k jiným „generickým směrům“'".[29]
Hubbard se zaměřuje na to, jak má v Eclogue IV Mopsus výlučně heterosexuální a Lycidas výlučně homosexuální sklony: v kontrastu s „rámec zobecněné bisexuality„to se nachází v mnohem předchozí pastorační poezii. Vysvětluje, že“jedinečná polarizace volby sexuálního objektu může něco dlužit vývoji sociálních postojů ve druhém a třetím století našeho letopočtu"[30]
Hubbard konstatuje, že po závěrečné výměně písní Mopsuse a Lycidase chybí závěrečný příběh. Přirovnává to k Virgilova Eclogues II a VIII a konstatuje, že „tefektem je opět otevřená pochybnost a nejednoznačnost".[31] Tento nedostatek uzavření vede Heywortha k poznámce, že „pastorační sbírka je buď nedokončená, nebo dílčí".[32]
Přenos a přičtení Nemesianus
Nemesianovi eklogové k nám sestoupili prostřednictvím rukopisné tradice spolu se sedmi Eclogues of Calpurnius Siculus, jako jediná sbírka 11 eklogů. Ve svém průzkumu existujících starověkých / středověkých zdrojů eklogů Williams identifikovala 30 rukopisů a 7 antologií.[33] Williams je také toho názoru, že všechny existující rukopisy pocházejí z jediného společného archetypu - o čemž svědčí určité běžné korupce.[34]
Každý z přeživších rukopisů nese jméno Calpurnius Siculus sama. Avšak přinejmenším od konce patnáctého století vydání Angelus Ugoletus,[35] prvních sedm básní v rukopisech se obvykle připisuje Calpurnius Siculus a poslední čtyři se připisují Nemesianovi na základě určitých ztracených rukopisných komentářů,[36] a na základě stylistických důkazů.
Stylistický důkaz pro připisování posledních čtyř básní pozdějšímu Nemesianus zahrnuje:
- častější používání elise v posledních čtyřech básních;
- častější používání neklasických zkrácení závěrečného „o“ slov v posledních čtyřech básních;
- obecnější metrické rozdíly mezi prvními sedmi a posledními čtyřmi básněmi;[37]
- použití závorek vložených slov „memimi“ a „osudový“ pouze v prvních sedmi básních;
- narážky na císaře v některých z prvních sedmi básní (I, IV a VII), ale ne v posledních čtyřech básních;
- Odkazy a narážky na prvních sedm básní v posledních čtyřech básních (což naznačuje, že básník posledních čtyř básní vědomě naráží na druhou); a
- Stylistické podobnosti mezi posledními čtyřmi básněmi a Cynegetica Nemesianus.[38]
Radke argumentoval opakem: že všechny eklogy napsal stejný básník a mimo jiné citoval nedostatek písařských chyb, které by mohly svědčit o dvou různých rukopisných tradicích. Radkeho argumenty byly zpochybněny Williamsem.[39]
Vydání a překlad
- Duff, J.W. a Duff, A.M. (1934) Menší latinští básníci (svazek 2) - Loeb Classical Library - s anglickým překladem (k dispozici je výňatková verze online ).
- Keene, C.H. (1887) Eclogues of Calpurnius Siculus and M. Aurelius Olympius Nemesianus - s úvodem, komentářem a přílohou (k dispozici online ).
- Williams, HJ (1986) Eclogues a Cynegetica of Nemesianus - s úvodem, kritickým aparátem a komentářem.
Reference
- ^ Keene, C.H. (1887) Eclogues of Calpurnius Siculus and M. Aurelius Olympius Nemesianus, strana 156
- ^ Keene, C.H. (1887) Eclogues of Calpurnius Siculus and M. Aurelius Olympius Nemesianus, strana 161
- ^ Hubbard, T.K. (1998), The Pipes of Pan p. 178
- ^ Hubbard, T.K. (1998), The Pipes of Pan p. 178 - s odkazem na Schetter (1975) Nemesians Bucolica und die Anfange der spatlateinischen Dichtung 7-8 (in Gnilka, C. and Schetter, W. eds., Studien zur Literatur der Spatantike 1- 43) a Walter (1988) Studien zur Hirtendichtung Nemesians, 29-31.
- ^ Hubbard, T.K. (1998), The Pipes of Pan p. 182
- ^ Hornblower, S. a Spawforth, A. (eds) (1996), Oxford Classical Dictionary, 3. vydání. p 1033
- ^ Keene, C.H. (1887) Eclogues of Calpurnius Siculus and M. Aurelius Olympius Nemesianus, strana 168
- ^ Karakasis, E (2011) Song Exchange in Roman Pastoral str. 297
- ^ Pastoral, Heyworth, S in A Companion to Latin Literature, S. Harrison ed. (2005), str. 156
- ^ Hubbard, T.K. (1998), The Pipes of Pan 183 fn. 68
- ^ Keene, C.H. (1887) Eclogues of Calpurnius Siculus and M. Aurelius Olympius Nemesianus p 17 and 168.
- ^ Karakasis, E (2011) Song Exchange in Roman Pastoral str.299 fn 10
- ^ McGill, S. (2005) Virgil přeložen. Mytologická a sekulární Centos ve starověku, str. 174, fn 130.
- ^ Hubbard, T.K. (1998), The Pipes of Pan str. 195f
- ^ Conte, G.B. (trans Solodow) (1987) Latinská literatura a historie, str. 614.
- ^ Karakasis, E (2011) Song Exchange in Roman Pastoral p 303
- ^ Viz například Duff, J.W. a Duff, A.M. (1934) Menší latinští básníci (svazek 2), s. 466 - 469 a Keene, C.H. (1887) Eclogues of Calpurnius Siculus a M. Aurelius Olympius Nemesianus str. 170 a 174
- ^ Hubbard, T.K. The Pipes of Pan (1998), s. 183
- ^ Karakasis, E (2011) Song Exchange in Roman Pastoral str. 313
- ^ Keene, C.H. (1887) Eclogues of Calpurnius Siculus and M. Aurelius Olympius Nemesianus, strana 178
- ^ Keene, C.H. (1887) Eclogues of Calpurnius Siculus a M. Aurelius Olympius Nemesianus p 178; Duff, J.W. a Duff, A.M. (1934) Menší latinští básníci (svazek 2) str. Hubbard, T.K. (1998), The Pipes of Pan 206
- ^ Keene, C.H. (1887) Eclogues of Calpurnius Siculus a M. Aurelius Olympius Nemesianus p. 178
- ^ Thomas K. Hubbard, The Pipes of Pan (Ann Arbor 1998) str. 206
- ^ Hubbard, T.K. (1998), The Pipes of Pan 206
- ^ Pastoral, Heyworth, S in A Companion to Latin Literature, S. Harrison ed. (2005), str. 156
- ^ Keene, C.H. (1887) Eclogues of Calpurnius Siculus and M. Aurelius Olympius Nemesianus, strana 188.
- ^ překlad: Duff, J.W. a Duff, A.M. (1934) Menší latinští básníci (svazek 2) - Loeb Classical Library str. 479n
- ^ Karakasis, E (2011) Song Exchange in Roman Pastoral str. 324
- ^ Karakasis, E (2011) Song Exchange in Roman Pastoral p 324 - 325.
- ^ Hubbard, T.K. (1998), The Pipes of Pan p. 196
- ^ Hubbard, T.K. (1998), The Pipes of Pan p. 206
- ^ Pastoral, Heyworth, S in A Companion to Latin Literature, S. Harrison ed. (2005), str. 157
- ^ Williams, HJ (1986) Eclogues and Cynegetica of Nemesianus pp 9-24.
- ^ Williams, HJ (1986) Eclogues a Cynegetica of Nemesianus str.
- ^ Viz Keene, C.H. (1887) The Eclogues of Calpurnius Siculus and M. Aurelius Olympius Nemesianus p 19 and Duff, J.W. (1927, 3. vydání, 1964) Literární dějiny Říma ve stříbrné době, str. 204. Viz také Williams, H. J. (1986) Eclogues and Cynegetica of Nemesianus str. 3.
- ^ Keene, C.H. (1887) Eclogues of Calpurnius Siculus and M. Aurelius Olympius Nemesianus str.
- ^ Duckworth, G.E. (1967) TAPA 98, s. 78-88.
- ^ Viz Keene, C.H. (1887) CalpurniusSiculus a M. Aurelius Olympius Nemesianus, str. 14, Mills, T.R. (1896) Studentův společník latinským autorům, str. 276, Duff, J.W. (1927, 3. vydání, 1964) Literární historie Říma ve stříbrné době, str. 204.
- ^ Williams, HJ (1986) Eclogues a Cynegetica of Nemesianus str 3ff, s odvoláním na Radke, A.E. (1972) Hermes 100, 615-23.