Daimonic - Daimonic - Wikipedia

Myšlenka daimonic obvykle znamená několik věcí: od toho, jak se hodí a démon a ďábelský, být motivován a duchovní síla nebo génius a inspiroval. Z psychologického hlediska to představuje elementární sílu, která obsahuje nepotlačitelnou snahu k individualizace. Jako literární termín to může také znamenat dynamický nepokoj, který v nás existuje, vše, co nás nutí do neznáma, vedoucí k sebezničení a / nebo sebepoznání.

Etymologie

Termín je odvozen z řečtiny „δαίμων“ (daimon, gen. Daimonos): „menší bůh, duch vedení, božstvo opatrovnictví“,[1] latinsky - dæmon: „duch“. Samotný „Daimon“ se považuje za odvozený daiomai, ve smyslu rozdělit nebo tržit.[2]Marie-Louise von Franz vymezil termín daiomai (viz odkaz) a naznačuje, že jeho použití je konkrétně tehdy, když někdo vnímá událost, kterou přisuzoval vlivu božské přítomnosti, mezi příklady, které poskytl Franz, pochází z přisuzování démonovi výskyt koně, který se stal nebo byl vyděšený.[3]

Historie použití

Pro Minoan (3000-1100 př. Nl) a Mykénské (1500–1100 př. N. L.) Byli „démoni“ považováni za služebníky nebo sluhy božstev, kteří měli duchovní moc. Později byl termín „daimon“ používán spisovateli jako např Homere (8. století před naším letopočtem), Hesiod, a Platón jako synonymum pro Theosnebo boha. Někteří vědci, jako van der Leeuw, navrhnout rozlišení mezi pojmy: vzhledem k tomu Theos byla zosobněním boha (např. Zeus ), daimon odkazoval na něco neurčitého, neviditelného, ​​nehmotného a neznámého.[4]

Během období, ve kterém Homere byl naživu, lidé věřili, že neduhy způsobují i ​​vyléčí démoni.[3]

Herakleitos z Efezu, který se narodil kolem roku 540 př. n. l.,[5] napsal:

ēthos anthropōi daimōn

— Dielsův fragment 119 (v Agamben & Heller-Roazen 1999) [2]

který je přeložen jako, postava (étos) člověka (antropoi) je daimōn, nebo někdy postava člověka je Osuda variace Postava jednotlivce je jejich osudem (idem "Postava člověka je jeho osudem").[2][6][7]

Aischylos zmiňuje výraz Daimon ve své hře Agemmemnon, napsané během roku 458 př. n. l.[2][8][9][10]

Socrates démony považovali za bohy nebo za děti bohů.[11][12]

Předsokratovský řecký filozof Empedokles (5. století před naším letopočtem) později tento termín použil při popisu psychiky nebo duše. Podobně i ty jako Plútarchos (1. století n. L.) Navrhl pohled na démona jako na amorfní mentální jev, příležitost smrtelníků přijít do styku s velkou duchovní silou.[4] Plútarchos napsal De genio Socratis.[13][14]

Nejdříve předkřesťanské pojetí démonů nebo daimones také považoval za nejednoznačné - ne výlučně zlé. Ale zatímco démoni mohli být zpočátku považováni za potenciálně dobré a zlé, konstruktivní a destruktivní, ponechány každému člověku, aby se vztahovalo - tento termín nakonec ztělesňoval čistě zlou konotaci s Xenocrates možná jako jeden z prvních popularizoval toto hovorové použití.[4]

Psychologie

V psychologii se daimonic vztahuje na přirozený lidský impuls v každém, který má potvrdit, prosadit, udržovat a zvětšit já do jeho úplné totality. Pokud každý Já prochází procesem individualizace, nedobrovolný a přirozený vývoj směrem ke zralosti jednotlivce a harmonii s kolektivní lidskou přirozeností, pak je jeho hnací silou daimonic, síla, která se snaží překonat překážky rozvoje bez ohledu na cenu - jak průvodce, tak opatrovník. Rollo května píše, že daimonic je „jakákoli přirozená funkce, která má moc převzít celou osobu ... Daimonic může být buď kreativní, nebo destruktivní, ale je to obvykle obojí ... Daimonic zjevně není entita, ale odkazuje na základní, archetypální funkce lidské zkušenosti - existenciální realita “.[15] Daimonic je považován za v podstatě nediferencovanou, neosobní, původní sílu přírody[16] který vzniká spíše z důvodu bytí než ze sebe jako takového.[15]

Požadavky démonické síly na jednotlivce mohou být neortodoxní, děsivé a ohromující. Se svou povinností chránit úplné zrání jedince a sjednocení protichůdných sil v Já může vnitřní nutkání přijít v podobě náhlé cesty (ať už úmyslné nebo náhodné), psychologické nemoci, nebo jednoduše neurotické a nepříjemné chování centra. Jung píše: „Démon nás svrhne, udělá z nás zrádce našich ideálů a váženého přesvědčení - zrádce já, o kterých jsme si mysleli, že jsme.“[17] Nakonec je to vůle člověka dosáhnout své lidskosti, ale protože části jeho lidskosti lze považovat za nepřijatelné a popřené, jeho požadavkům se příliš často brání. Není divu Jo popsal to jako ten „jiný Will“. Konfrontaci s daimonic lze považovat za podobnou „stínová práce ".

Běžná vlákna daimonic konceptu

Psycholog Rollo května pojímá daimonic jako prvotní sílu přírody, která obsahuje jak konstruktivní, tak destruktivní možnosti, ale nakonec se snaží podporovat totálnost sebe sama.[16] May představila démoniku psychologii[16] jako koncept navržený tak, aby soupeřil s pojmy „ďábel“ a „démonický“. Věřil, že výraz démonický je neuspokojivý kvůli naší tendenci zakořeněné v židovsko-křesťanské mytologii promítat moc mimo sebe a na ďábly a démony. Daimonic je také podobný Jung je stín, ale je vnímána jako méně diferencovaná. Úskalím jungovské doktríny stínu je pokušení promítnout zlo na tuto relativně autonomní „tříštící se osobnost“, a tak zbytečně fragmentovat jednotlivce a zbavit se svobody a odpovědnosti. A konečně, ve srovnání s Freud je instinkt smrti (Thanatos ), daimonic je považován za méně jednostranný.

I když jsou podobné několika dalším psychologickým pojmům, existují pozoruhodné rozdíly. Daimonic je často nesprávně zaměňován s pojmem démonický.

V literatuře

Cesta od nevinnosti ke zkušenosti není myšlenkou, která vznikla tímto termínem; spíše Cesta hrdiny je téma starší než samotná literatura. Ale daimonic se následně stal středem pozornosti Angličanů Romantický hnutí v 18. a 19. století.[Citace je zapotřebí ]

V diagramu jsou identifikována společná vlákna daimonic konceptu. Démonický příběh se obvykle točí kolem Solitary, ústřední postavy příběhu, který je obvykle představen v nevinnosti, bohatství a často aroganci. Pod maskami kontroly a pořádku však leží korupce a nevědomá touha po rozpadu. Některá událost, ať už vnější nebo vnitřní, vede postavu k nějakému typu izolace, kde je nucena postavit se svým démonům.

Pád nebo sestup (z Pýcha ) do mezní svět, kde se setkává světlo a tma, je obvykle velmi dramatický a často mučivý pro hrdinu i diváky a přichází v nesčetných podobách. V hlubinách, když narazil na dno, nakonec objevil svůj vlastní osud a tragédii (katarze ), a v konečném vyvrcholení je buď zlomený, nebo vedený k znovuzrození a sebepoznání. Sláva démonů je ve skromném vzkříšení, i když tvrdí, že více než osvobozuje, protože do jeho vakua je vtaženo mnoho pošetilých lidí, kteří se už nikdy nevrátí. Tak jako Stefan Zweig píše, že hrdina je jedinečný tím, že se „stává démonovým pánem místo démonova otroctví“. Daimonic byl a stále je velkým zdrojem kreativity, inspirace a fascinace ve všech formách umění.

Viz také

Reference

  1. ^ D Harper - Etymologie online. http://www.etymonline.com/index.php?term=demon
  2. ^ A b C d G Agamben; D Heller-Roazen (1999). Potenciály: Shromážděné eseje z filozofie (str.117) Poledník: křížení estetiky. Stanford University Press, 1999. ISBN  0804732787. Citováno 2015-04-24.
  3. ^ A b SA Diamond (2010). DA. Leeming; K Madden; S Marlan (eds.). Encyklopedie psychologie a náboženství: L-Z (str. 197). Springer Science & Business Media, 26. října 2009. ISBN  978-0387718019. Citováno 2015-04-24.
  4. ^ A b C Diamond, Stephen (1999). Hněv, šílenství a Daimonic: Psychologická geneze násilí, zla a tvořivosti. Albany: State University of New York Press. ISBN  0-7914-3076-6.
  5. ^ AF Bobři - Biografická encyklopedie astronomů (str.487) (editoval T Hockey, K Bracher, M Bolt, V Trimble, J Palmeri, R Jarrell, Jordan D. Marché, F. Jamil Ragep) Springer Science & Business Media, 18. září 2007 ISBN  0387304002 [Citováno 2015-04-24] (vyd. Také tento )
  6. ^ ES. Casey - Vzpomínka, druhé vydání: Fenomenologická studie (str. 355 - poznámka 15 kapitoly 12) Indiana University Press, 15. září 2009 (2. vydání) ISBN  0253114314 [Citováno 2015-04-24]
  7. ^ Profesor Wolfe - Heraclitus: Aletheia and Logos (Adair 11) [Citováno 2015-04-24]
  8. ^ Prometheus a Agamemnon z Aischyla (str.146) [Citováno 2015-04-24] (řádky 1535-1543 znějí: „Ty strašný Daimone, který dost udeří, tak bolí dvojnásobný dům Tantalidæ, oceňuje srdce a ruku každé ženy s jemným mužem, že to nejsmrtelnější části plánovaly mé srdce se zármutkem selhalo, jako noční vrána se mi zdá, že sedíš na mrtvém těle stát, hymnus smrti kvákající nadpozemský radost ..... "kurzíva moje)
  9. ^ Robert Browning -Agamemnon z Aischyla, La Saisiaz atd. (Str.51) Wildside Press LLC, 2008 ISBN  1434470504 [Citováno 2015-04-24] (vyd. Počínaje KLUTAIMNESTRA „A pokud by z těchto potíží mělo být dost - můžeme souhlasit - Daimonova těžká pata bohužel zasažená! ...“)
  10. ^ Aischylos (Přeložil E. D. A. Morshead) - Agamemnon Archivováno 03.05.2015 na Wayback Machine Archiv klasických internetových stránek MIT (mit.edu) [Citováno 2015-04-24]
  11. ^ CDC. Rychtář - Slepota a přeorientování: Problémy v Platónově republice (str.2) Oxford University Press, 17. ledna 2013 ISBN  0199934436 [| Citováno 2015-04-24]
  12. ^ R Kraut - Důvod a náboženství v sokratovské filozofii (editoval ND. Smith JF. Miller, P Woodruff Thompson) Oxford University Press, 23. října 2000 ISBN  0195350928 [Citováno 2015-04-24]
  13. ^ De Genio Socratis od Plutarcha edice Loeb Classical Library, 1959 (University of Chicago ) [Citováno 2015-04-24] (ověření)
  14. ^ Plútarchos, (DA Russell - překladatel) - Na Daimonion Sokrata: osvobození člověka, božské vedení a filozofie Svazek 16 SAPERE. Scripta antiquitatis posterioris ad ethicam religionemque pertinentia Mohr Siebeck, 2010 ISBN  3161501373 [Citováno 2015-04-24] (první zdroj)
  15. ^ A b Rollo May, Láska a vůle, ISBN  0-393-01080-5. str. 123–124.
  16. ^ A b C Zweig, C. & Abrams, J. (1991). Setkání se stínem. Tarcher: Los Angeles.
  17. ^ C.G. Jung, Symboly transformace (New York: Pantheon, 1956), s. 357.