Konflikt mezi dobrem a zlem - Conflict between good and evil

The konflikt mezi dobrý a zlý je jedním z nejběžnějších konvenčních témat v literatura, a je někdy považována za univerzální součást lidský stav.[1] Existuje několik variant tohoto konfliktu, jednou je bitva mezi jednotlivci nebo ideologiemi, přičemž jedna strana je držena jako Dobrý, zatímco druhý je zobrazen jako Zlo. Další variací je vnitřní boj v postavách (a ve skutečnosti i ve skutečnosti lidí) mezi dobrem a zlem.

Klasická tragédie

Formu tragédie popsal jako nejlepší Aristoteles a příkladem je Oidipus Rex vlastně se více zajímá o tragické operace osudu než o tematický konflikt mezi dobrem a zlem. Konflikt mezi dobrými a chybnými aspekty tragický hrdina tvoří důležitou součást tragické katarze v Aristotelově teorii. Kromě toho existuje forma tragédie se šťastným koncem, která, i když byla očarována od Aristotela, byla ve starověku zcela běžná. Tuto formu možná nejlépe ilustruje Alcestis z Euripides, končí tím, že hrdina nebo bůh rozhodně porazí zlou postavu. Northrop Frye navrhl, že tato forma „tragédie“ je ve skutečnosti základní šablonou pro melodrama.

  • Ježíš, ústřední postava křesťanství, je obvykle spojován jako nejvyšší dobro - naproti Satanovi, zosobnění zla.

  • Heracles, později známý jako Hercules, byl největší z řeckých hrdinů. Obrana olympionického řádu před chthonickými příšerami.

  • Johanka z Arku je lidová hrdinka Francie a římskokatolická svatá. Kulturní vyobrazení Johanky z Arku pokračovaly ve filmu, divadle, televizi, videohrách, hudbě a představeních dodnes.

  • První americký prezident George Washington je často zobrazován hrdinsky. Mnoho Američanů považuje americkou revoluci za válku za svobodu proti vládní tyranii.

  • Adolf Hitler, kancléř nacistického Německa. Druhá světová válka, která se někdy označuje jako „dobrá válka“, pravděpodobně pochází ze západního diskurzu, což znamená samotnou myšlenku jen válka mezi dobrem (spojenci) a zlem (osa), a to jak v populárních, tak občas i akademických sférách.

Židovská a křesťanská literatura

Spisovatelé od nejranějších dob tematizovali konflikt mezi dobrem a zlem, pochopili je samozřejmě z náboženského hlediska. V Starý zákon, Jahve ptá se prorok Jeremiáš: „Srdce je nanejvýš nevyzpytatelné; je perverzní - kdo mu může porozumět?“ (Jeremiáš 17: 9, NRSV ). Porovnejte také Kniha práce.

Kromě vysvětlování klasický mýtus a příběhy, aby v nich odhalili skrytý konflikt mezi dobrem a zlem, napsali do svých vlastních textů různé verze konfliktu. Základní formy lze popsat jako apokalyptický, ve kterém pisatel popisuje skutečné, společenské události (ať už historické nebo imaginární) jako projevy věčného konfliktu mezi nimi Bůh a Satan, dobro a zlo - boj, který, pokud ho nakonec ovládne Bůh všemohoucnost, měl pro lidi přesto zásadní význam. Jiným způsobem by se křesťanští spisovatelé mohli zaměřit na vnitřní boj o nalezení nebo udržení víry. Příkladem této literatury je Psychomachie z Prudentius, jehož název nadále znamená velké psychologické nepokoje, a to především Augustin z Hrocha Vyznání, model nespočetných pozdějších psychologických biografií. Zvláštní zmínka může být také o Útěcha z filozofie z Boethius, dílo, které kombinuje platonické, křesťanské a stoické myšlení o povaze utrpení.

Konflikt vnitřního zla

Joseph Conrad definoval všechny lidi jako "vnitřní zlo" ​​nebo Srdce temnoty v jeho stejnojmenné novele.

I když rozhodně není tak široce vnímán jako přímý konflikt dobra a zla, koncept „jednotlivec vs. já“ je pro čtenáře / pozorovatele často mnohem přitažlivější, zejména protagonista. V obou literatura a film, aby byl skutečně úspěšný, vyžaduje dobře napsaný vývoj postav.

Joseph Conrad Verze konfliktu vnitřního zla, známá jako Srdce temnoty, je člověk bojují s vlastními morálka a jejich vlastní bitva se skrytým zlem. Ačkoli se toto vylepšené zařízení poprvé používalo hlavně v románu, běžně se používalo, na rozdíl od starých zařízení používaných v literatuře před přelomem století. Je to konflikt, který existuje i mimo literaturu, což z něj činí univerzální pravdu o lidských podmínkách.

Viz také

Reference

  1. ^ http://www.worldtransformation.com/good-vs-evil/ Dobrý vs zlo