C. Michael Smith - C. Michael Smith

C. Michael Smith
Mikkal.jpg
narozený(1950-08-29)29. srpna 1950
Ostatní jménaMikkal

C. Michael Smith (narozen 29. srpna 1950 v Indianapolis, Indiana ) je klinický psycholog a vědec, jehož lékařská antropologická a teoretická práce se zaměřila na studium léčivých systémů napříč kulturami. Tvrdí, že studium domorodých léčebných systémů může pomoci objasnit silné a slabé stránky našich vlastních moderních systémů zdravotní péče.

Životopis

C. Michael Smith se zúčastnil University of Chicago kde studoval u francouzského filozofa Paul Ricoeur a kulturní psycholog Sudhir Kakar. Vzal dva doktoráty z Chicago teologický seminář pod Robert L. Moore. Je držitelem osvědčení v Analytická psychologie z CG Jung Institute of Chicago.

Je ředitelem a zakladatelem Crows Nest Center for Shamanic Studies USA, Francie a Belgie a učil v Centre Trimurti[1] v Cogolinu ve Francii 2009–2011 a v současné době vyučuje na Institut Resources (PNL) v belgických Bruxelles. Specializoval se zejména na překlenutí systémů domorodého amerického lékařství hloubková psychologie. Je autorem knihy Jung a šamanismus v dialogu a Psychoterapie a posvátnost, za který v roce 1996 získal cenu NAAP Gradiva Nominee Award.

Učení

Smithova práce byla mezioborové podnik při uplatňování fenomenologický -hermeneutický a dialogické metoda dotazování, naučená během studia francouzského filozofa Paul Ricoeur na University of Chicago. Tato metodika byla poté kombinována s medicínsko-antropologickými metodami analýzy a interpretace léčebných systémů napříč kulturami, odvozených z jeho studií s Sudhir Kakar, také v Chicagu.

Nakonec to vše spojil se schématem „rituálního procesu a vedení při vytváření a udržování hranic transformativního posvátného prostoru“, které vytvořil jeho doktorský stolec Jungian analytik a teoretik Robert L. Moore, z Chicago teologický seminář. Smith připisuje těmto třem postavám uvedení své vlastní vědecké a praktické práce, její orientace a tahu.

Lékařská antropologie

Smith definoval lékařskou antropologii takto: Lékařská antropologie je multidisciplinární obor zkoumající vztah mezi kulturou a systémy zdravotní péče a způsob, jakým je nemoc v dané společnosti vyvolávána, formována, řízena, diagnostikována a léčena.[2]

Od své první publikace v roce 1981 „Theology and the Human Story“ [Setkání: Kreativní teologické stipendium, zima 1981, sv. 42, č. 1] Smith projevil rostoucí zájem o aplikace posvátného příběhu a mýtu na problémy lidského utrpení. Ve svém lékařském antropologickém psaní rozšířil tento zájem o identifikaci všech druhů posvátných zdrojů v kontextu kulturních nebo náboženských vazeb (mýtus, symbol, rituál, obřady průchodu, posvátné texty, teologický doktríny, posvátná architektura, Použití mandaly, geometrix,[kontrolovat pravopis ] kouzla, amulety, atd.).

Smith se zvláště zajímal o klinické aplikace své studie systémů zdravotní péče napříč kulturami. Obhajuje, že studium dalších kulturních systémů zdravotní péče může osvětlit naše silné a slabé stránky.

Rámec pro posvátné

Smith tvrdí, že existuje neuznaný veřejný smutek nad ztrátou role posvátný v moderních západních psychologických a psychiatrických praktikách tvrdí, že moderní lidé jsou zklamaní, když jejich problémy a utrpení nejsou zasazeny do kontextu nejvyššího významu [Psych & Sacred 21]. v Psychoterapie a posvátnost, kritizoval Američana psychoterapie profese pro nedostatek porozumění a dovedností při práci s duchovními a náboženskými potřebami pacienta [Psych & Sacred 3–14].

Smith také kritizoval pole transpersonální psychologie za nadměrný důraz na východní mystiky a praktiky [Psych & Sacred 12-13] s tvrzením, že je třeba věnovat větší pozornost západním náboženským tradicím, původním americkým a šamanským lidem v cirkumpolárních oblastech a v Severní a Jižní Americe , Střední a jižní. I když uznává velkou hodnotu východních zdrojů, Smith se důsledněji zajímal o západní a domorodé formy uzdravení a tvrdí, že mají mnoho duchovních uzdravujících moudrostí, které mohou řešit některé neduhy a životní problémy, které jsou v moderní kultuře rozšířené.

Axis Mundi

Velká část Smithova zaměření se vyvinula do role posvátného, ​​a zejména posvátného centra, nebo osa mundi (Mircea Eliade ). Tvrdí, že je nalezen, fenomenologicky a zážitkově, v psychice a v kulturních, mýtických a náboženských institucích. Smith tvrdí, že potřebujeme psychologický model, který do něj zahrnoval duchovní centrum klienta, interiér osa mundi.

Pokud je posvátné pevně zabudováno do našich psychologických teorií, pak může legitimně vstoupit do našich terapeutických a klinických postupů. v Psychoterapie a posvátnostSmith popisuje, jak je toto posvátné centrum řešeno v různých tradičních kulturách: Indie (Sufi, Tradice islámského léčebného systému Unani), Afrika (Yoruban léčebný systém), německý pastorační systém 18. století a vzácný moderní americký příklad pastorační psychoterapie psychózy. Smith čerpá z jeho Jungian teorie a procesní filozofie inspirovaná A.N. Whitehead, vyvinout teorii posvátnosti jako integrální součásti psychiky a jejího zdraví. Zaměřuje se zejména na Jungův koncept archetypálního Já a jeho funkci Spiritus Rector jako nejpravděpodobnější model toho, jak může být posvátné přítomno a efektivní v psychice, a podporuje klinické léčebné snahy. Spiritus rector je ústřední vnitřní moudrost, která řídí psychiku jako celek v jejím hledání celistvosti a zdraví. Je to předchůdce, který ovlivnil koncept Stanislava Grofa o holotropní (od holo-trepein = pohybující se k celistvosti).

Jung a šamanismus: Budování mostů

Smith zdůrazňuje interiér osa mundi jako toto spiritus rektor funkce při práci v psychice v jeho následné práci. Ve své nejznámější knize Jung a šamanismus v dialogu [Paulist Press, 1997] použil dialogické metoda (Ricoeur ) vybudovat teoretický most mezi šamanismem a Jungian psychologický model. Smith vezme Jungovi život a práci a naváže dialog mezi klasikou šamanismus jak je navrženo dialogické partner. Každý z Jungových hlavních konceptů i jeho psychologické a terapeutické metody jsou pečlivě porovnány a porovnávány. Rozsah projektu sahá napříč terapeutickým využitím neobvyklých stavů vědomí [NOSC] spojených se šamanismem a Jungovou psychologií (sny, aktivní představivost, vize a psychózy s duchovním obsahem) a napříč evolučními, neurobiologickými a kulturními jevy, jako jsou jako terapeutické využití mýtu, chorálu, amuletu, rituálního prostoru a zadržování, korelace ztráty duše a současné teorie disociace. V průběhu knihy Smith obhajuje potřebu vyvinout současný model šamansko-psychoterapeutického typu pro naši dobu a místo, abychom měli solidní model pro aktivní využívání posvátných zdrojů při terapeutickém řešení lidských životních problémů. Tato kniha se používá jako text na akademických institucích zakořeněných v hloubkové psychologii.[3][4][5]

V této práci ukázal uplatnění tohoto mostního modelu při léčbě různých životních krizí a traumatických poruch posttraumatická stresová porucha (PTSD) a disociativní porucha identity (DĚLAL). Ve druhém vydání [Trafford, 2007] Smith spojuje svůj výklad procesního modelu archetypální Já a spiritus rektor koncepce teoreticky k konceptu srdce v šamanistických a domorodých amerických léčebných systémech.

Bibliografie

  • Jung a šamanismus v dialogu. 2. vydání s revizemi a novým předmluvou, Trafford Publishing, ISBN  1-4251-1543-8 (1997) http://crowsnestshamanism.com/blog/jung-and-shamanism-in-dialogue/jung-and-shamanism-in-dialogue/
  • Jung and Shamanism in Dialogue: Retrieving Soul / Retrieving the Sacred ... Mahwah, N.J. Paulist Press (1997) https://www.amazon.com/gp/product/customer-reviews/0809136678/ref=cm_cr_dp_pt/102-6955935-2956135?ie=UTF8&n=283155&s=books
  • Psychoterapie a posvátné: Náboženské zkušenosti a náboženské zdroje v psychoterapii v Chicagu: Centrum pro vědecké studium náboženství. ISBN  0-913348-28-7 (1995) https://web.archive.org/web/20080820004549/http://www.ctschicago.edu/content/ctspub/exp-detailid12.php
  • Domorodé pohledy na zdraví srdce a nemoci: Lékařsko-antropologická studie s Kye Nelsonem v Psychologické faktory při kardiovaskulárních poruchách: role stresu a psychosociálních vlivů (2009) Editoval Leo Sher, M.D.
  • Hledání cesty se srdcem: Nalezení vašeho směru skrz Zemi, Já a Ducha v Zmapování vašeho kurzu: Celoživotní průvodce zdravím a soucitem University of Notre Dame Press, 1998. str. 221–232. Editoval Sally Coleman a David S. Anderson
  • The Shamanic Applications Review (8 vols) (1997–2004) Editoval s Dennisem Waiteem, ed.
  • Pastorační psychoterapie psychózy: Aktivní využívání náboženských zdrojů v kontextu farnosti v Kreativní ministerstva v současném křesťanství Chicago: Exploration Press (1991), editoval Perry Lefevre, Ph.D. a W. Widick Schroeder, Ph.D. https://web.archive.org/web/20080820004222/http://www.ctschicago.edu/content/ctspub/exp-detailid14.php
  • Nitě, uzly, gobelíny, revizní článek (2003) http://www.threadsknotstapestries.com/pr_20040301.pdf
  • Teologie a lidský příběh Setkání: Kreativní teologické stipendium, zima 1981, sv. 42, č. 1

Reference

  1. ^ „Centrum Trimurti, Cogolin, Francie http://issuu.com/bencourcot/docs/trimurti-programme-2011 "
  2. ^ Domorodé pohledy na zdraví a nemoci srdce: Lékařsko-antropologická studie s Kye Nelsonem v Psychologické faktory při kardiovaskulárních poruchách: role stresu a psychosociálních vlivů (2009), editoval Leo Sher, M.D., strana 214.
  3. ^ TŘÍDA PACIFICA: DP-731 Psychologie hloubky a kulturní problémy 2,0 Jednotky / hodiny kontaktu: 20 Instruktor: Alan Kilpatrick, Ph.D.[1] Archivováno 2010-05-24 na Wayback Machine
  4. ^ (CIIS) KALIFORNSKÝ ÚSTAV INTEGRÁLNÍCH STUDIÍ Metody teoretického výzkumu [2] Archivováno 14.05.2012 na Wayback Machine
  5. ^ „Wellness institut“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 29.03.2012. Citováno 2012-01-09.

externí odkazy

Poznámky

  • Recenze Jung and Shamanism in Dialogue (peer review) [3]
  • Kniha čerpající z výzkumu C. Michaela Smitha v oblasti Jungian psychologie a šamanismu: „Becoming: An Introduction to Jung’s Concept of individuation“ od Deldona Anne McKneely, 2010. Fisher King Press. [4]
  • Práce C. Michaela Smitha diskutovaná ve Vědě šamanismu, Pierre F Walter, 2010. [5]
  • Zdroj v bibliografii duchovních nouzových zdrojů [6]
  • Grand Rapids Press Interview [7]
  • Článek v Grand Valley State University v Lanthornu [8]