Burra katha - Burra katha - Wikipedia
Burra Katha, také hláskoval Burrakatha, je ústní vyprávění technika v Jangam Katha tradice ve vesnicích Andhra Pradesh a Telangana. Soubor se skládá z jednoho hlavního umělce a dvou spoluúčinkujících. Jedná se o narativní zábavu, která se skládá z modlitby, sólového dramatu, tance, písní, básní a vtipů. Tématem bude buď a Hind mytologický příběh (Jangam Katha ) nebo současný sociální problém.[1]
Původ
Velká Burra - Katha byla vyvinuta v okrese Guntur kolem roku 1942 s cílem šířit politické ideje mezi negramotnými masami ve vesnicích.[2]
Etymologie
Označuje se „Burra“ tambura, hudební strunný nástroj s dutou skořápkou. „Katha“ znamená příběh.[Citace je zapotřebí ]
Burra znamená lebku dovnitř Telugština. Plášť připomíná a lidská lebka. Je vyroben z pálené hlíny nebo sušené dýně nebo z mosazi a mědi. Nástroj vypadá velmi podobně veena a umělec může vytáhnout a stisknout struny, aby produkoval hlasy a dostal hudbu.
Dějiny
Burrakatha začínal jako zbožné písně kočovných lidí a stal se populární formou umění. Hraje se pravidelně v rádiu a televizi Andhra Pradesh. Jedná se o název divadelního představení 20. století známého jako Jangam Katha. The jangams lingayats bloudili minstrely, kteří uctívali a zpívali Lord Siva. Těchto her se zúčastnili dva umělci: vypravěč a jeho manželka. Se společenskými a kulturními změnami byl do této formy začleněn sekulární aspekt. Moderní forma má tři umělce jakéhokoli pohlaví.[Citace je zapotřebí ]
Populární hinduističtí umělci byli Pendyala Venkateswarrao, Sunkara Sri Krishna Madhava Rao, Paruchuri Ramakotayya, Sirivisetti Subbarao, Kosuri Punnayya, Govardhana, Kakumanu Subbarao, Davuluru, Chintalal Suryanarayana, Budagajangala mote papalaiah, Budagajangala mote papaiah, Budagajangala např. Moturi Udayam, Chintala Koteswaramma, Mahankali Lakshmi, sestry Sridevi atd. Populární neinduští umělci jsou Abraham Bhagavatar, Manohara Kavi, Khader Khan Sahib, Shaik Nazar atd.
Shaik Nazar to popularizoval tím, že v té době vystupoval na různých současných tématech a získal si uznání lidí. Lidově je známý jako „otec Burrakathy“.
Moderní forma
Hlavní vypravěč (kathakudu) vypráví příběh. Hraje tamburu a tančí na hudbu. Na pravém palci také nosí kovový prsten zvaný andelu, v druhé ruce drží další prsten a přidává další hudbu častým srážením. Spoluúčinkující hrají gummeta (také nazývaná dakki nebo budike), hliněné bubny se dvěma hlavami. Všichni tři nebo pouze kathakadu nosí kotníkové boty (nazývané také jako gajjelu), které při tanci dodávají ještě více hudby.
Pravý umělec (hasyaka, což znamená žolík) funguje jako žolík a trhá satiry a vtipy. Levý umělec (rajakiya, což znamená politik) jedná jako někdo, kdo zná světské způsoby a mluví o politice a sociálních otázkách. Hlavní umělec a spoluúčinkující se neustále navzájem oslovovali. Spoluúčinkující přerušují kathakudu pochybnostmi a někdy zdůrazňují hlavní události příběhu krátkými slovy podobnými „Páni!“ "Aha!" a „To je ono.“
Kdykoli hlavní umělec zazpívá píseň, začne s „vinara veera kumara veera gadha vinara“ a poté spolu účinkující zpívají „tandhana tane tandhana na“. Nazývá se také „tandana katha“.
Význam
Burra katha byla zábava ve vesnicích. Je to vidět i nyní během Dussehra nebo Sankranti festivalová období k popisu událostí v eposech jako Ramayan a Mahabharat a také některé z nejlepších a morálních příběhů králů jako kambojaraju katha, chinnamma katha, muggurumoratila katha atd.[Citace je zapotřebí ]
Současnost, dárek
Burrakatha tellers are called as budagajangalu. Internet a filmy hrají v moderním životě hlavní roli. Proto burrakathové nejsou vidět a nikdo tam není, aby to rozvíjeli a zlepšovali umění. V minulosti byli tito burrakatha v obcích důležití; nyní na jejich umění není reakce.
Tito burrakathoví pokladníci tedy opustili své tradiční umění a stali se žebráky nebo dělníky. I v této moderní době v tomto kmeni nejsou žádní vzdělaní lidé. Nemají kastovní certifikáty pro rozvoj svého kmene.
Daroji Eramma byl umělcem Burra katha z Karnataka.
Viz také
Reference
- ^ „Burrakatha ztrácí lesk bez patronátu“. The Times of India. 14. ledna 2013. Citováno 2. září 2013.
- ^ Přednášky, Oddělení publikací a rozšíření univerzity v Bangalore (1. ledna 1977). Vidya Bharathi.
Bibliografie
- Kajal Kumar Das (1980). Burrakatha z Ándhrapradéš. Indický institut masové komunikace.
- Martin Banham (1995). Průvodce po divadle v Cambridge. Cambridge University Press. str.146. ISBN 978-0-521-43437-9.
- Manohar Laxman Varadpande (1992). Historie indického divadla. Publikace Abhinav. str. 92–93. ISBN 978-81-7017-278-9.
- Molly Kaushal (2001). Skandované příběhy: živá tradice „katha-vachana“. Indira Gandhi National Center for the Arts. str. 123–128. ISBN 978-81-246-0182-2.