Adaptivní bezvědomí - Adaptive unconscious

The adaptivní bezvědomí, nejprve vytvořen sociálním psychologem Daniel Wegner v roce 2002,[1] je popsán jako soubor duševní procesy který je schopen ovlivnit úsudek a rozhodování, ale je mimo dosah vědomá mysl. Má se za to, že je adaptivní, protože pomáhá udržovat organismus naživu.[2] Architektonicky se říká, že adaptivní nevědomí je nedosažitelné, protože je pohřbeno v neznámé části mozku. Tento typ myšlení se vyvinul dříve než vědomá mysl, umožňující mysli transformovat informace a myslet způsoby, které zlepšují organismus přežití. Lze jej popsat jako rychlé dimenzování světa, který interpretuje informace a rozhoduje, jak jednat velmi rychle a mimo vědomý pohled. Adaptivní nevědomí je aktivní v každodenních činnostech, jako je učení nového materiálu, detekce vzorů a filtrování informací. Je také charakterizován tím, že je v bezvědomí, neúmyslný, nekontrolovatelný a efektivní, aniž by vyžadoval kognitivní nástroje. Chybějící potřeba kognitivních nástrojů neznamená, že adaptivní nevědomí je méně užitečné než vědomá mysl, protože adaptivní nevědomí umožňuje procesy jako formování paměti, fyzické vyvážení, jazyk, učení a některé emoční a osobnostní procesy, které zahrnují úsudek, rozhodování, tvorba dojmu, hodnocení a sledování cílů. Přestože je řada procesů adaptivního nevědomí užitečná, ne vždy bude mít za následek přesná nebo správná rozhodnutí organismu. Adaptivní nevědomí je ovlivněno věcmi, jako je emoční reakce, odhady a zkušenosti, a proto je nakloněno stereotypizace a schéma což může vést k nepřesnostem v rozhodování. Adaptivní vědomí však pomáhá při rozhodování o eliminaci kognitivních předsudků, jako je předsudek kvůli nedostatku kognitivních nástrojů.

Přehled

Adaptivní nevědomí je definováno jako odlišné od vědomého zpracování mnoha způsoby. Je rychlejší, bez námahy, více zaměřená na přítomnost a méně flexibilní.[3] Má se za to, že je adaptivní, protože nám pomáhá udržet nás naživu.[2] Zpracování informací bez toho, abychom si vůbec uvědomili, že potom přivádíme do našeho vědomého mozku vše, co potřebujeme vědět.

V jiných teoriích mysli je nevědomí omezeno na činnosti „na nízké úrovni“, jako je provádění cílů, o kterých bylo vědomě rozhodnuto. Naproti tomu se nyní předpokládá, že adaptivní nevědomí je také zapojeno do poznávání na „vysoké úrovni“, jako je stanovování cílů.

Teorie adaptivního nevědomí byla ovlivněna některými z Sigmund Freud a Carl Jung pohledy na nevědomou mysl. Podle Freuda byla v bezvědomí uložena spousta mentálního obsahu, který je třeba potlačit, nicméně tento termín adaptivní nevědomý odráží myšlenku, že mnoho z toho, co nevědomí dělá, je ve skutečnosti prospěšné pro organismus, v bližším souladu s Jungovou myšlenkou. Například byly zjednodušeny jeho různé procesy vývoj rychle vyhodnotit a reagovat na vzorce v prostředí organismu.[4]

Intuice

Malcolm Gladwell popsáno intuice, ne jako emoční reakce, ale jako velmi rychlé myšlení.[5] Řekl, že pokud si jednotlivec uvědomí, že ho má zasáhnout nákladní automobil, nebude mít čas promyslet všechny jeho možnosti a aby přežil, musí se spoléhat na tento druh rozhodovacího aparátu, který je schopen rychlé úsudky založené na malém množství informací.[6] Gladwell také uvedl další příklad v případě kouros, což byla socha ze starověkého Řecka získaná Muzeum J. Paula Gettyho v Los Angeles. Tým vědců se zaručil za jeho autentičnost, ale někteří historici jako např Thomas Hoving okamžitě věděli něco jiného - že cítili „intuitivní odpor“ k dílu, který se nakonec ukázal jako falešný.[7]

Intuice pochází z pronikání do adaptivního nevědomí. Adaptivní nevědomí je mezní zónou mezi sny a realitou, kterou lze nazvat převrácením zkušeností, vzpomínek a snů. Práce v adaptivním bezvědomí zahrnuje procházení řadou smyslové dojmy a srovnávat situaci a využívat minulé zkušenosti k rozpuštění smyslových hranic, což má za následek intuici. Existuje také studie, která cituje intuici v důsledku způsobu, jakým náš mozek ukládá, zpracovává a využívá informace našeho podvědomí.[8] Stává se užitečným, když uvažování a racionalita neposkytují rychlou odpověď.[8]

Introspekční iluze

Debata o existenci introspekce začala na konci 19. století experimenty zahrnujícími uvedení lidí do různých kontextů podnětů a jejich přemýšlení o svých myšlenkách a pocitech poté. Tyto typy experimentů od té doby pokračovaly. Vždy požádejte účastníka, aby přemýšlel o tom, jak se cítí a jaké jsou jeho myšlenky. Nikdy však nemůžeme vědět, jestli při tom přistupují ke svému nevědomí, nebo zda informace právě pocházejí z jejich vědomé mysli. .[2] To ztěžuje výzkum v této oblasti při vytváření debaty o introspekci.

Novější výzkumy naznačují, že mnoho našich preferencí, postojů a nápadů pochází z adaptivního nevědomí. Samotné subjekty si to však neuvědomují a „neuvědomují si své vlastní nevědomí“.[9] Lidé si mylně myslí, že mají přímý vhled do původu jejich duševních stavů. Subjekt pravděpodobně vysvětlí své chování (tj. Své preference, postoje a nápady), ale subjekt má v tomto „vhledu“ tendenci být nepřesný. Falešné vysvětlení jejich vlastního chování je to, čemu psychologové říkají introspekční iluze.

V některých experimentech subjekty poskytují vysvětlení, která jsou vytvořenými, zkreslenými nebo nesprávně interpretovanými vzpomínkami, ale ne lžemi - fenomén zvaný konfabulace. To naznačuje, že introspekce je místo toho nepřímý, nespolehlivý proces odvození.[10] Tvrdilo se, že tato „introspekční iluze“ je základem řady vnímaných rozdílů mezi sebou a ostatními lidmi, protože lidé těmto nespolehlivým introspekcím důvěřují, když si utvářejí postoje k sobě samým, ale nikoli k ostatním.[11][12][13]

Tato teorie limitů introspekce však byla velmi kontroverzní a bylo obtížné jednoznačně otestovat, kolik informací z introspekce jednotlivci získají.[14] Obtíže s porozuměním introspektivní metodě vyústily v nedostatek teoretického vývoje mysli a více do behaviourismu. Obtíže s nalezením metody, která fungovala (tj. Bez vlastního hlášení pacientem) znamenají, že v této oblasti výzkumu došlo k zastavení až do kognitivní revoluce. Z tohoto důvodu vzrostla potřeba porozumět nevědomé mysli. Psychologové se začali soustředit na limity vědomé mysli a více podnětů a experimentů zaměřených na učení paradigmatu pro nevědomou mysl.[2] To pomáhá pochopit omezení introspekce nebo nedostatek, jak by někteří argumentovali.

Implicitně-explicitní vztahy

Teorie introspekce je vysoce kontroverzní, jak bylo uvedeno výše. To je způsobeno výzkumem, který ukazuje nesrovnalosti mezi našimi introspektivními zprávami a faktory ovlivňujícími naše podněty. Tento problém vedl k novému způsobu studia introspektivního přístupu pomocí adaptivního bezvědomí. To se provádí při pohledu na implicitně-explicitní vztah, konkrétně na rozdíly mezi nimi. Explicitní procesy zahrnují kognitivní zdroje a jsou prováděny s vědomím. Na druhou stranu implicitní procesy vyžadují alespoň jednu z následujících věcí, nedostatek úmyslu, nedostatek správy, snížené povědomí o tom, odkud reakce pocházejí, a konečně vysoká účinnost zpracování. To ukazuje rozdíly, které se vyskytují mezi těmito dvěma procesy, a spor kolem rozdílů, protože je nelze připnout na jednu konkrétní věc.[15] Tvrdí se, že tyto rozdíly mezi implicitními a explicitními faktory lze použít jako důkaz existence introspekce.[16] Pokud se implicitní procesy stanou slabšími než explicitní procesy, může to mít za následek větší rozdíly mezi nimi. To má za následek důsledky pro budoucí zpracování informací a blahobyt osoby. Pokud k tomu však dojde za správných podmínek, může to umožnit vstup implicitního zpracování do vědomé mysli. To vede k malému sebepoznání adaptivního nevědomí, které nám umožňuje více mu porozumět.[17]

Je pravděpodobné, že tento argument nezávislosti existence introspekce založený na vztahu implicitně-explicitní může být ve skutečnosti podmíněnější, než se původně myslelo. Tento pohled se shoduje s myšlenkou, že přístup do našeho bezvědomí závisí na konkurenci mezi procesy a jejich okolními kontexty. Tyto kontexty poskytují spojení našich podnětů s určitými aspekty společnosti. Například pokud jste našli potěšení z běhu, při spuštění vašich kognitivních procesů, ať už implicitních nebo explicitních, byste řekli svému bezvědomí, že máte radost, aniž byste si uvědomili, že k tomu došlo. To by pak mohlo být převedeno do vědomé mysli.[17]

Adaptivní nevědomí versus vědomé myšlení

Mnozí si dříve mysleli, že většina našeho chování, myšlenek, pocitů pochází z našeho vědomého mozku. Jak však naše porozumění rostlo, je zřejmé, že naše adaptivní nevědomí dělá mnohem víc, než jsme si původně mysleli. Kdysi jsme si mysleli, že k vytváření cílů a sebereflexi došlo vědomě, ale nyní si vše uvědomujeme v našem nevědomí. Naše podvědomí a vědomé mysli musí spolupracovat, abychom mohli i nadále efektivně fungovat. Musíme více porozumět duálnímu systému, který náš mozek používá mezi naším adaptivním nevědomím a naší vědomou myslí. Nejprve analyzujeme informace, postoje a pocity v podvědomí, což pak přispívá a vytváří naše vědomé verze.[2] Diskuse již není o tom, zda adaptivní nevědomí existuje, ale co je důležitější v našem každodenním rozhodování? Adaptivní nevědomí nebo vědomá mysl. Někdo by řekl, že je stále více zřejmé, že naše nevědomí se zdá být mnohem důležitější, než jsme si původně mysleli, zejména ve srovnání s naším vědomým mozkem. Nízkoúrovňové zpracování, které jsme si mysleli, že naše adaptivní nevědomí jsme si nyní uvědomili, může být ve skutečnosti prací naší vědomé mysli.[18] Naše adaptivní nevědomí může být ve skutečnosti mocenskou budovou v našem mozku, která dělá důležitá rozhodnutí a uchovává důležité informace. Dělá to všechno, aniž bychom si to vůbec uvědomovali.

Viz také

Reference

  1. ^ Wegner, Daniel W. (2002). Iluze vědomé vůle. MIT Stiskněte.
  2. ^ A b C d E Wilson, Timothy (2003). "Vědět, kdy se zeptat: Introspekce a adaptivní nevědomí". Journal of Consciousness Studies. 10: 131–140.
  3. ^ Wilson, Timothy D. (2002). Cizinci sami sobě: objevování adaptivního nevědomí. Cambridge, Massachusetts: Belknap Press z Harvard University Press. str.52. ISBN  978-0674013827. OCLC  433555287.
  4. ^ Wilson, Timothy D. (2003). „Vědět, kdy se zeptat: Introspekce a adaptivní bezvědomí“. V Anthony Jack, Andreas Roepstorff (ed.). Důvěřovat subjektu?: Využití introspektivních důkazů v kognitivní vědě. Otisk Akademický. str. 131–140. ISBN  978-0-907845-56-0.
  5. ^ Piirto, Jane (2011). Kreativita pro dovednosti 21. století. Rotterdam: Sense Publishers. str. 100. ISBN  9789460914621.
  6. ^ Gladwell, Malcolm (03.04.2007). Blink: Síla myšlení bez myšlení. Malý, hnědý. ISBN  9780316005043.
  7. ^ Huffington, Arianna (2015). Prospívat: Třetí metrika k předefinování úspěchu a vytvoření života v pohodě, moudrosti a úžasu. New York: Harmony Books. str. 133. ISBN  9780804140867.
  8. ^ A b Samier, Henri (2018). Intuice, tvořivost, inovace. Hoboken, NJ: John Wiley & Sons, Inc. str. 9. ISBN  9781786302915.
  9. ^ Wilson, Timothy D .; Yoav Bar-Anan (22. srpna 2008). „Neviditelná mysl“. Věda. 321 (5892): 1046–1047. doi:10.1126 / science.1163029. PMID  18719269.
  10. ^ Nisbett, Richard E .; Timothy D. Wilson (1977). „Říkáme víc, než můžeme vědět: Slovní zprávy o duševních procesech“ (PDF). Psychologický přehled. 84 (3): 231–259. doi:10.1037 / 0033-295x.84.3.231., dotisk dovnitř David Lewis Hamilton, vyd. (2005). Sociální poznání: klíčová čtení. Psychologie Press. ISBN  978-0-86377-591-8.
  11. ^ Pronin, Emily; Matthew B. Kugler (červenec 2007). "Oceňování myšlenek, ignorování chování: Introspekční iluze jako zdroj zkreslení slepého úhlu". Journal of Experimental Social Psychology. 43 (4): 565–578. doi:10.1016 / j.jesp.2006.05.011. ISSN  0022-1031.
  12. ^ Pronin, Emily (leden 2007). "Vnímání a nesprávné vnímání zaujatosti v lidském úsudku". Trendy v kognitivních vědách. 11 (1): 37–43. doi:10.1016 / j.tics.2006.11.001. ISSN  1364-6613. PMID  17129749.
  13. ^ Pronin, Emily; Jonah Berger; Sarah Molouki (2007). „Sám v davu ovcí: asymetrické vnímání shody a jejich kořeny v introspekční iluzi“. Journal of Personality and Social Psychology. 92 (4): 585–595. doi:10.1037/0022-3514.92.4.585. ISSN  0022-3514. PMID  17469946.
  14. ^ White, Peter A. (1988). „Vědět více o tom, co můžeme říci:„ Introspektivní přístup “a přesnost kauzální zprávy o 10 let později“. British Journal of Psychology. 79 (1): 13–45. doi:10.1111 / j.2044-8295.1988.tb02271.x.
  15. ^ Nosek, Brain.A (2007). „Implicitně-explicitní vztahy“. Současné směry v psychologické vědě. 16 (2): 65–69. doi:10.1111 / j.1467-8721.2007.00477.x.
  16. ^ Greenwald, Anthony.G; Banaji, Mahzarin.R (1995). „Implicitní sociální poznání: Postoje, sebeúcta a stereotypy“ (PDF). Psychologický přehled. 102 (1): 4–27. doi:10.1037 / 0033-295X.102.1.4. PMID  7878162.
  17. ^ A b Hofmann, Wilhelm (2010). "Vědomí, introspekce a adaptivní nevědomí". Handbook of Implicit Social Cognition: Measurement Theory and Applications: 197–215.
  18. ^ Bargh, John (1999). "Nesnesitelná automatičnost bytí". Americký psycholog. 54 (7): 462–479. doi:10.1037 / 0003-066X.54.7.462.

Zdroje

Další čtení

externí odkazy