Teorie akce (sociologie) - Action theory (sociology) - Wikipedia

Část série na
Sociologie
Diagram sociální sítě (segment). Svg
  • Sociální vědy.svg Portál společnosti

v sociologie, teorie akce je teorie sociální akce předložený americkým teoretikem Talcott Parsons.

Parsons založil akční teorii, která integrovala studium sociálního řádu do strukturálních a dobrovolných aspektů makro a mikro faktorů. Jinými slovy se snažil udržet vědeckou přísnost pozitivismus, přičemž uznává nutnost „subjektivní dimenze“ lidské činnosti začleněné do hermeneutických typů sociologických teoretizování. Parsons vidí motivy jako součást našich akcí. Proto si myslel, že sociální věda musí při pohledu na činy brát v úvahu cíle, účely a ideály. Parsons umístil svou diskusi do vyšší epistemologický a vysvětlující kontext teorie systémů a kybernetika.

Teorie akce

Parsonovu teorii akce charakterizuje systémově-teoretický přístup, který integruje meta-strukturní analýzu s dobrovolnou teorií. Parsonsovo první hlavní dílo, Struktura sociální akce (1937) diskutovali o metodologických a meta-teoretických východiscích pro založení teorie sociální akce. Tvrdil, že akční teorie musí být založena na dobrovolném základu - tvrzení, že pouhý pozitivisticko-utilitární přístup ani naprostý „idealistický“ přístup nesplní nezbytné předpoklady, a navrhne alternativní systémovou obecnou teorii.

Parsons sdílel touhu pozitivismu po obecné jednotné teorii, nejen pro společenské vědy, ale pro celou oblast akčních systémů (do které Parsons zahrnul koncept „živých systémů“). Na druhou stranu se od nich odchýlil na základě kritérií pro vědu, zejména na Auguste Comte Tvrzení, že vědci nesmí hledat „konečné cíle“, aby se vyhnuli nezodpovědným metafyzickým otázkám. Parsons tvrdil, že přinejmenším pro sociální vědy musí smysluplná teorie zahrnovat otázku konečné hodnoty,[1] které ze své podstaty a definice zahrnovaly otázky metafyziky. Parsonsova teorie jako taková stojí alespoň jednou nohou v oblasti hermeneutiky a podobných interpretačních paradigmat, která se stávají obzvláště důležitými, když je třeba v rámci systémů akční orientace uvažovat o otázce „cílů“. Na takové teoretiky systému, jako je Parsons, lze pohlížet alespoň částečně antipositivista.[2] Parsons nebyl sám o sobě funkcionalista, ale teoretik akce. Ve skutečnosti nikdy nepoužil termín funkcionalismus k označení své vlastní teorie. Také jeho použití termínu „strukturální funkcionalismus“, obecně chápané jako charakteristika jeho teorie, použil Parsons ve zvláštním kontextu k popisu konkrétní etapy v metodologickém vývoji společenských věd.[3]

Jedním z hlavních rysů Parsonsova přístupu k sociologii byl způsob, jakým uvedl, že kulturní objekty tvoří autonomní typ. To je jeden z důvodů, proč Parsons zavedl pečlivé rozdělení mezi kulturním a sociálním systémem, což zdůraznil v krátkém prohlášení, které napsal s Alfred Kroeber,[4] a je vyjádřen na jeho Paradigma AGIL. Pro Parsonse tvoří adaptace, dosažení cílů, integrace a latence základní charakteristiky společenské akce a lze ji chápat jako čtyřnásobnou funkci kybernetického systému, kde hierarchický řád je L-I-G-A. Nejmetafyzičtější otázky v jeho teorii byly zakotveny v pojmu konstitutivní symbolizace, který představoval zachování vzorců kulturního systému a byl kulturním systémovým ekvivalentem zachování latentního vzorce prostřednictvím institucí, jako je škola a rodina (nebo jednoduše řečeno „L“). Později byly metafyzické otázky upřesněny v Paradigmatu lidského stavu, který Parsons vyvinul v letech před svou smrtí jako rozšíření původní teorie AGIL.

Oddělení kulturního a sociálního systému mělo různé důsledky pro povahu základních kategorií kulturního systému; zejména to mělo důsledky pro to, jak je kognitivní kapitál vnímán jako faktor v historii. Na rozdíl od pragmatismus, materialismus, behaviorismus a další antikantovské typy epistemologických paradigmat, která měla tendenci považovat roli kognitivního kapitálu za totožnou se základními racionalizačními procesy v historii, považoval Parsons tuto otázku za zásadně odlišnou. Kognitivní kapitál, jak tvrdí Parsons, je vázán na vášeň a víru a je zapleten jako propagační faktory do racionalizačních procesů, ale není sám o sobě absorbován ani totožný s těmito procesy.

Viz také

Reference

  1. ^ Talcott Parsons, „Místo konečných hodnot v sociologické teorii“. International Journal of Ethics, Vol.45. 1935. str. 282-316.
  2. ^ Bourricaud, F. 'The Sociology of Talcott Parsons' Chicago University Press. ISBN  0-226-06756-4. p. 94
  3. ^ Talcott Parsons, „Současný stav„ strukturálně-funkční “teorie v sociologii. V Talcott Parsons, Sociální systémy a evoluce teorie akce New York: The Free Press, 1975.
  4. ^ Talcott Parsons a Alfred L. Kroeber, Koncepty kultury a sociálního systému. Americký sociologický přehled. Říjen 1958. str. 582.

Zdroje