Abubakar Gumi - Abubakar Gumi

Grand Khadi Abubakar Mahmud
Gumi
Osobní
narozený	(1924-11-07)7. listopadu 1924 Gummi, Zamfarský stát, Stát Sokoto, Nigérie
Zemřel	11. září 1992(1992-09-11) (ve věku 69) Londýn, Anglie
Náboženství	islám
Etnický původ	Hausa
Kraj	Kaduna North /Unguwan Sarki
Označení	Sunni
Jurisprudence	Maliki
Hnutí	Izala
Hlavní zájmy	Tafsir al Quran a tolik dalších knih
Pozoruhodný nápad	Tafsir a Fiqhu
Pozoruhodné práce	Raddul azhan ila ma'anil kur'an
obsazení	Učenec, učitel a soudce
Muslimský vůdce
Ovlivněno Mahmud na Gumi (Jeho otec), Muhammad Ibn Abdul Wahab
Děti	Ahmad Abubakar Gumi, Abdulkadir Gumi, Abbas Gumi, Sadiya Gumi, Badiya Gumi

Abubakar Mahmud Gumi (5. listopadu 1922 - 11. září 1992)^[1][2] byl otevřený islámský učenec a Grand Khadi z Severní oblast Nigérie (1962–1967), pozice, která z něj učinila ústřední autoritu při výkladu Šaría právní systém v regionu.^[3] Byl blízkým spolupracovníkem Ahmadu Bello, premiér severního regionu v padesátých a šedesátých letech a v roce 1967 se stal Grand Khadi, byla pozice zrušena.

Gumi se během roku ukázal jako hlasový vůdce koloniální éry, kde cítil praxi nepřímé pravidlo oslabila náboženskou moc Emirs a povzbudil westernizace. Počínaje šedesátými léty se mezi ním a vůdci USA objevily veřejné konflikty Sufi bratrství, o nichž později debatoval v 70. a 80. letech o televizních programech. Do té doby se mu podařilo udržet své nápady v centru pozornosti pořádáním pátečních rozhovorů uvnitř Kaduna Centrální Mešita (Mešita sultána Bella ). Seance využil k oživení své kritiky zavedených autorit na základě svých názorů na přístup zpět ke zdroji nebo na potřebu přijmout puritánskou praxi islámu. Kritizoval také ostrou kritiku zapojení mysticismus a výsledný syncreticized praxe súfistů.

Má velké množství dětí, nicméně jeho nejoblíbenějším dítětem je Dr. Ahmad Abubakar Gumi který následoval svého otce jako učenec centrální mešity Kaduna (Sultan Bello), je doktor Ahmad Gumi atestovaný lékař z Ahmadu Bello University Zaria a byl bývalý vojenský důstojník, opustil armádu a odcestoval studovat fiqh (Islámská jurisprudence ) na um Al-Qura University v Mekka, Saudská arábie kde získal titul PhD.

Abubakar Gumi prokázal, že nemá nic společného se současným nigerijským sunnitským hnutím Boko Haram kvůli jeho silné podpoře demokracie, občanského práva a západního školství od jeho raných let jako učitele, o kterém se často zmiňuje, „během voleb , hlasování je nezbytnější než modlitba “.

Gumi je stoupencem Maliki škola myšlenky, toto bylo odvozeno z jeho spisů, včetně jeho Koránského tafsiru (Raddul azhaan ila ma'anil kur'an)

a další knihy jako (hullu nizam ala nuzuul isa).^[4]

Životopis

raný život a vzdělávání

Gumi se narodil ve vesnici Gummi, která je nyní místní samosprávou ve státě Zamfara, poslední pátek ramadánu v islámském roce 1344, v rodině Mahmuda, islámského učence a Alkali (soudce) z Gummi. Jeho vzdělání začalo ve zdech jeho rodiny, když byl žákem islámského učení svého otce. Později byl poslán do školy pod vedením malamů zvaných Musa v Amburse, Sokoto provincie. Tam byl představen Fiqh a číst knihy a chválit básně na proroka. První světská škola, kterou navštěvoval, byla základní škola Dogondaji, zatímco na základní škole se seznámil s budoucím 18. sultánem ze Sokota, Ibrahim Dasuki a vynikal v náboženských povinnostech. Stal se z něj Hakimin Salla (vůdce modlitby) a byla mu přenesena odpovědnost za stravování náboženských aktivit studentů. Za rok byl převezen do Sokoto Střední škola kde Ahamdu Bello učil, tam byl seznámen Shehu Shagari Waziri Muhammadu Junaidu, a Yahaya Gusau, druhý byl spoluzakladatelem Jamaat nasr al-Islam, prominentní Nigerijský muslimský organizace.

Po ukončení studia na střední škole odešel do Kano studovat právo a byl vyškolen jako Qadi. Začal pracovat jako písař v Qadi Attahiru, ale brzy byl rozčarován ze specifik své práce. Soukromě přednášel o islámu a tafsir jako únik z jeho rozčarování. Ztratil svého otce v roce 1937, když byl na střední škole. Oženil se o 3 roky později s Maryam v roce 1941, když mu bylo pouhých 19.^{[Citace je zapotřebí ]}

Ranná kariéra

V roce 1947 Abubakar Gumi opustil místo sekretáře Qadi Attahiru a šel učit na právnickou školu v Kano, kterou předtím navštěvoval. Během pobytu v Kanu potkal šejka Sa'ida Hayatu, muže obecně považovaného za jednu z nejvýznamnějších obětí koloniální nadvlády. Hayatu byl vůdcem Mahdiyya hnutí a právě se vrátil z nuceného pobytu v Kamerun. Abubakar se uchvátil učením hnutí a krátce se stal stoupencem hnutí Mahdiyya; později se oženil s Hayatuovou dcerou Maryam. Zemřela však po porodu syna. Prvním synem Abubakara Gumi nebyl Ahmad Abubakar, ale doktor Hamza Abubakar, lékař, který v současné době působí v Rijádu v Saúdské Arábii, následovaný generálmajorem Abdulkadirem Abubakarem rtd. & dvě další starší sestry, které se provdaly za zesnulého soudce Muhammadu Bella, bývalého hlavního soudce federace, a další za vdané za šejka Sunusi Gumbiho, známého islámského učence a studenta Abubakara Gumiho.

V roce 1949 nastoupil na učitelské místo ve škole v Maru v Sokoto. Škola měla slavného učitele, Aminu Kano, který byl spoluzakladatelem Asociace severních učitelů a majitelem několika z nich Muslimské školy. Aminu a Gumi se mísili a sdíleli názory na vliv tradiční společnosti na islámskou víru a také na lhostejnost nebo podporu situace Bida nebo synkretismus od súfijských bratrstev.^[5]

Odešel z Maru, aby se dále vzdělával na škole arabských studií v Kanu. Po ukončení studia se stal na dva roky učitelem ve škole. Navštěvoval také školní školu v Súdánu.^[6]

V roce 1957 se stal tlumočníkem pro vládu severní Nigérie Saudská arábie záležitosti.

Konflikty

Abubakar Gummi měl výhrady k administrativnímu a náboženskému vedení emirát úředníci v severní Nigérii. Jeho první dogmatický konflikt s úřady byl v Maru. Konflikt se zabýval praxí Tayammum. Hlavní imám mešity v Maru praktikoval před modlitbami mytí pískem (Tayammum), zatímco Gumi tvrdil, že Tayammum byl použitelný pouze tehdy, když voda nebyla k dispozici, a voda byla v Maru široce dostupná. Gumi zašel ve výzvě praxe dále a vyzval studenty, aby se neukazovali na modlitby až do Imám zapřel praktikování Tayammum. Nicméně Gumi, který dříve napsal děsivý útok na Sultán ze Sokota, nyní zjistil, že sultána zajímá jeho stížnost na hlavního imáma z Maru. Za podpory sultána byla v této věci vznesena vyšetřovací komise. Gumiho znalost islámského dogmatu však byla lepší a stejně tak jeho argumentační schopnosti, komise rozhodla ve prospěch Gumiho.^[7] Poté, co získal malé vítězství nad sultánem, Gumi využil pozornosti, kterou získal, napsáním kritického článku o otázce muslimů, zejména sultána, přijímajících britské tituly. Do té doby začal postupně zpochybňovat zavedenou víru a postoj k činům mezi muslimy Hmmm.^[8]

Dalším cílem Gumi byl Jibril Martin vedený Ahmadiyya hnutí. Hnutí bylo pro Gumi snadným terčem, protože některé názory zakladatele hnutí byly v rozporu se základním islámským dogmatem, jak se sám zakladatel označil prorocký. Gumiiny obavy z hnutí byly později podněcovány organizačními schopnostmi nigerijského zakladatele, hnutí se postupně zapojilo do západního nigerijského pouť nastoupil a založil školy pro žáky na jihu a postupoval nahoru na sever při šíření principů Ahmadis. Gumi se výzvy chopila snadno a agenda severu hnutí byla omezena.

Masmediální přístup

Šejk Gumi uskutečnil svou první pouť Mekka v roce 1955 a na cestě se k němu připojil Ahmadu Bello. Během pobytu v Mekce překládal islámská díla ve společnosti Bella a krále Sa'uda. Setkal se také a spřátelil se s mnoha členy komunity Ummah nebo muslimů v Saúdské Arábii, z nichž mnozí se později stali jeho dobrodinci po smrti Ahmadu Bella v roce 1966. Po návratu do Nigérie začal učit na Škole arabských studií v Kanu a také na některých muslimských školách založených Jama'atu Nasril Islam (JNI), které se nacházely poblíž metropole Kaduna. Velká část jeho učení se zaměřila na rozdíly mezi tradicí a náboženstvím a na to, jak porozumět a přijmout islámskou identitu. On také psal interpretace Korán, většinou na základě Sunna a přeložil Korán z arabština na Hausa. Tento proces vedl k šíření svaté knihy k širšímu severonigerijskému publiku a jeho názory a poselství o základních islámských učeních si začaly hledat širší publikum.^[9] Jeho opozice vůči dominantním súfijským bratrstvům, jako je Tijaniya a Qadiriyya vysloužil si neustálou kritiku a někteří muslimové na jeho interpretace obvykle zaútočili, obvykle odpověděl, že by měli pokračovat a vytvářet své vlastní interpretace, pokud se jim nelíbí.^[9] V 70. letech se stal pravidelným rysem televizních pořadů, zejména během islámských událostí.

Vzestup Izaly a islámský fundamentalismus

Na konci šedesátých let, po smrti Bella, byla Gumiho hlavní nigerijská politická podpora a umírňující vliv pryč. Cítil, že nová administrativa má politickou moc omezit jeho názory, a v tomto procesu vedl ke konzultaci se svými přáteli v Saúdské Arábii o morální, dogmatickou a finanční podporu k prosazení Wahabbist interpretace islámu zaměřená na odmítnutí mystiky, návrat k puritánský Islámské učení a odmítání tehdy dominantních súfijských bratrstev. Chtěl také najít masovou podporu v jeho boji s bratrstvím a to, co považoval za jejich kontrolu nad politickým procesem. Gumi se začal více zajímat o zajištění politické podpory svých myšlenek na základě svého vnímání, že politický muslim má moc změnit běh života většího počtu lidí než vydávání vědeckých prací nebo soukromé debaty a postupně se začal více zajímat politickými prostředky k dosažení islámského reformního cíle. V tomto procesu se stal zastáncem práva žen volit. Na začátku sedmdesátých let napadl to, co považoval za únos hlavních islámských politických organizací ze strany Fityan al-Islam, organizace založené v Kanu Mudim Salgou, vůdcem sítě Salgawa, který byl proti některé politice zesnulý Ahmadu Bello a jeho Jamaat nasr al-Islam (Sdružení pro podporu islámu). Rozhodl se zahájit hnutí a spoléhal na své staré studenty, aby rozšířili své názory na islámské dogma,^[10] pobízet mnohé, aby přijali práci na JNI a přijali legislativní povinnosti. Použil své studenty jako základ pro nové hnutí, aby zpochybnil súfijská bratrství a zajistil návrat islámu zásadním způsobem. Vzestup tohoto hnutí Izalatul Bidi'a Wa Ikamatul Sunnah nebo Hnutí za rivala Sunny, lidově nazývaná Izala, ohlašovala radikalizace severní Nigérie.

Mnozí v rámci politických cyklů a Sufi Brotherhoods of Severní Nigérie rozhodl, že Gumi byl princip, který vedl klín mezi muslimy a nemuslimy v severní Nigérii, jeho interpretace Hadísy a Korán byly založeny na jeho osobních názorech, nikoli na Sunně, a na tom, že monopolizuje hromadné sdělovací prostředky pro jeho osobní názory. Byl také kritizován za své vzpurné názory na tradiční úřady.^[11]

Gumi věřil, že nigerijští muslimové by nikdy neměli přijmout nemuslimského vládce, ale také prosazoval mírové soužití s ​​nemuslimskými skupinami.^[2]

Ceny a vyznamenání

Obdržel Velitel řádu Spolkové republiky v roce 1987 obdržel Mezinárodní cena krále Faisala z Saudská arábie za jeho překlad Koránu do jazyka Hauský jazyk.^[2]

Abubakar gumi, o kterém se hovořilo jako o otci izaly, jak se obvykle zmínil během svého islámského vyučovacího procesu, uspěl v zdrcujícím založení organizace ze sedmdesátých let jménem izalatul bidi'ah wa iqamatussunah, který spoluzaložil jeden z jeho prominentních studentů, kterým lektor gumi ve svém předchozím zaměstnání učitele na škole arabských studií (sas) v kano, i když si také udržuje členství v jama'atu nasrul Islam (JNI), které mu dává přednost, aby pokračoval ve svém islámském učení v centrální mešitě kaduna předané výše zmíněná organizace JNI.

Viz také

• Islámský extremismus v severní Nigérii

Reference