Yuquot Whalers Shrine - Yuquot Whalers Shrine - Wikipedia

Fotografie svatyně George Hunt c. 1904

Yuquotská velrybářská svatyně (známý také jako „modlitební dům“ nebo „mycí dům“), dříve umístěný na Vancouver Island, Britská Kolumbie, byl web očistné rituály, předávaný rodinou a Yuquot hlavní.[1] Obsahovala sbírku 88 vyřezávaných lidských postav, čtyři vyřezávané velrybí postavy a šestnáct lidských lebek. Od počátku dvacátého století je ve vlastnictví Americké muzeum přírodní historie v New Yorku, ale je zřídka zobrazen. Probíhají rozhovory o repatriaci.

Popis

Svatyně byla poprvé popsána v účtech z první ruky v roce 1785 ranými západními průzkumníky jako Nootka (Nuu-chah-nulth ) obřadní místo;[2] skutečný původ svatyně je nejasný. Antropolog Aldona Jonaitis věří textu Camille de Roquefeuil napsaný v roce 1818 poskytuje první nezvratný důkaz existence svatyně z pohledu více lidí.[3] Rituály prováděné ve svatyni jsou do jisté míry sporné, s novějšími texty od antropologů Franz Boas a Philip Drucker popisující rituál jako zahrnující použití lebek nebo mrtvol, které se neobjevují v dřívějších francouzských textech de Roquefeuila a chirurga jeho lodi Yves-Thomas Vimont.[2] Je známo, že to mělo značný význam vzhledem k dlouhé historii lovu velryb Nuu-chah-nulth, která sahá nejméně 4000 let zpět.[4]

Odstranění

Bylo navrženo, že to bylo pozdě v zimní konzervárenské sezóně 1900 / začátkem roku 1901 George Hunt, a Tlingit -Anglický etnograf se dozvěděl o této „záhadné“ svatyni v lese poblíž Yuquotu.[5] Hunt zahájil komunikaci s Franz Boas v roce 1903 o existenci svatyně a pečlivě ji fotografoval, aby změřil jeho zájem; Boas byl nadšený, že jej koupil jménem svého zaměstnavatele, Americké muzeum přírodní historie. Dva starší tvrdili, že mají pravomoc dát svolení k odstranění svatyně, a Hunt s oběma vyjednal cenu, s podmínkou bylo počkat, až skupina odejde na lov, než svatyni odstranili, protože se obávali odporu. Bylo to v roce 1904, kdy byla svatyně přesunuta do AMNH, kde je dodnes, ale ještě nebude plně vystavena.[6]

Franz Boas, George Hunt a záchranná antropologie

Fotografie George Huntové pořízená Edwardem Curtisem c.1910. „Hamatsa iniciuje ve své boudě - Kwakiutl“

George Hunt po odstranění svatyně napsal Boasovi, aby mu řekl: „Byla to nejlepší věc, kterou jsem kdy od indiánů koupil.“[6] Pro společnost Boas se získání svatyně velrybářů stalo určujícím „historickým okamžikem“ a znamenalo nový směr v jeho „nově nalezené posedlosti“, pokud jde o muzeum, jeho sbírky a expozice.

Antropolog Harry Whitehead byl obzvláště otevřený o metodách, které používají George Hunt a Franz Boas při získávání artefaktů (a konkrétně Whalersova svatyně). Věří, že významně přispěli k udržení záchranná antropologie prostřednictvím jejich častého sběru a katalogizace předmětů Prvních národů nebo indiánů. Whitehead říká, že ve snaze zachránit artefakty Nuu-chah-nulth, než „zmizely“, urychlily destrukci jejich „tradiční kultury“.[7] Kromě toho jejich veřejné vystavování a fotografie artefaktů, které byly shromážděny, přiměly ostatní, aby se přidali ke sběru pro své vlastní instituce, což zhoršilo situaci a vedlo k roky zkreslování mnoha skupin lidí a artefaktů pořízených pod falešnou záminkou.[7]

Aaron Glass, antropolog severozápadního pobřeží, uvedl, že Hunt a Boas přímo ovlivnili fotografy a antropology, kteří chtějí zachytit kulturu Nuu-chah-nulth, než „zmizí“, a pokračuje v praxi záchranné etnografie a antropologie. Píše toho slavného fotografa Edward Curtis (pobídnutý Huntovými fotografiemi, aby si vytvořil vlastní Nuu-chah-nulth) byl intervencionistou v jeho práci a přidal věci pro vizuální efekt a zájem, povzbuzující romantizaci „ztracené kultury“ typické pro záchranná etnografie.[8] Sám George Hunt se v přestrojení vydával za člena Nuu-chah-nulth, aby v roce 1910 předvedl svou interpretaci určitých obřadů pro Curtisovu kameru.[8] Na fotografii není vůbec to, že George Hunt falešně provedl zasvěcení Nuu-chah-nulth, George předvádí obřad Kwakiutl na východním pobřeží ostrova Vancouver, který znal.

Repatriace

Viz také: Repatriace a pohřbívání lidských ostatků

The repatriace svatyně a její obsah utápí polehčující a komplikující okolnosti. Kanada v současné době nemá právní předpisy upravující repatriaci; muzea však fungují jako správci případ od případu. Ve Spojených státech platí zákon o ochraně a repatriaci domorodých Američanů (NAGPRA ) vyžaduje, aby byly indiánské kulturní předměty vráceny „přímým potomkům“. Současným pojednáním o svatyni je vybudování komunitního centra, ve kterém by byla umístěna svatyně, nebo o vybudování repliky svatyně. Jonaitas však vysvětluje, že musí existovat „jemnější“ pohled a porozumění tomu, jak historické události, které se vyskytly, před i po akvizici, představovaly výzvy, jak repatriovat ve světle ztráty obřadních rituálů a tradic obklopujících zacházení s takovými posvátnými předměty.[3] Repatriace svatyně velrybářů byla předmětem dokumentu z roku 1994 režiséra a antropologa nazvaného „Umývání slz“, Hugh Brody.

Hodnota dědictví

Kanada určila místo svatyně velrybářů jako národní historické místo od roku 1983.[1]

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b „Whalers 'Shrine Site National Historic Site of Canada“. Historická místa Kanady. Parky Kanada. Citováno 2. března 2013.
  2. ^ A b Smythe, Charles (2001). „Svatyně velrybářů Yuquotů“. Antropologie muzea. 25: 60–65. doi:10.1525 / mua.2001.25.1.60.
  3. ^ A b Jonaitis, Aldona (2000). Svatyně velrybářů Mowachaht: Historie odhalena řezbami. Královské muzeum Britské Kolumbie.
  4. ^ Macmillan; Mniši, St Claire (2001). „Nuu-chah-nulth Whaling: Archeologické pohledy na preference druhů starověku a kulturní význam“. Arktická antropologie. 38 (1): 60–81.
  5. ^ Coombs, Jeremy (2002). Diplomová práce: Franz Boas a George Hunt: Odhalení vztahu mezi antropologem a jeho sběratelem. Toronto, Ontario: Katedra sociální antropologie, York University.
  6. ^ A b Ruttan, Stephen. „Yuquotská velrybářská svatyně“. Příběhy z trezoru. Veřejná knihovna Victoria. Citováno 2. března 2013.
  7. ^ A b Whitehead, Harry (2010). „Agentura touhy na severozápadním pobřeží: Franz Boas, George Hunt a záchranná autochonní kultura“. Paměťové studie. 3 (3): 215–223. doi:10.1177/1750698010364813.
  8. ^ A b Glass, Aaron (2009). „Kanibal v archivu: Výkon, významnost a (ne) viditelnost u nepublikovaných fotografií Edwarda Curtise Fotografie Kwakwaka'wakw Hamat'sa“. Recenze vizuální antropologie. 25: 128–149. doi:10.1111 / j.1548-7458.2009.01038.x.

Souřadnice: 49 ° 35'50 ″ severní šířky 126 ° 37'42 ″ Z / 49,597197 ° N 126,628201 ° W / 49.597197; -126.628201