Záchranná antropologie - Salvage anthropology

Záchranná antropologie je spojen s záchranná etnografie, ale často odkazuje konkrétně na sbírku kulturních artefaktů a lidských ostatků, spíše než na obecnou sbírku dat a obrázků.

Počátky termínu

Když byl tento termín vytvořen v šedesátých letech, odkazoval hlavně na archeologické snahy o nalezení kulturních informací předtím, než byla oblast vyhlazena výstavbou nádrží, elektráren nebo silnic, nebo předtím, než byly pozemky vyrovnány pro zavlažování.[1] Tyto projekty byly často prováděny v časových omezeních na základě toho, kdy byla oblast plánována ke zničení.[2]

Přes původ termínu se „záchranná antropologie“ nejčastěji používá k popisu euroamerických pokusů „uchovat“ indiánskou kulturu v 19. a 20. století.

Teorie zmizení rasy

Začátek v Jacksonian éra Mnoho Američanů se přihlásilo k přesvědčení, že američtí indiáni „mizí“. Navzdory skutečnosti, že vládní akce, včetně nuceného odstranění Čerokee z Gruzie přes Stopa slz, měl hodně co do činění s klesající populací amerických indiánů ve východních Spojených státech, přední američtí myslitelé přesunuli příčiny „zmizení“ do vlastního osudu indiánů, aby ustoupili bílým.[3] Kromě víry, že američtí indiáni fyzicky zmizí v důsledku nucené migrace, nemocí a války, Američané také věřili, že indiáni „kulturně“ zmizí prostřednictvím kontaktu s bílými a nucené asimilace.[4] Kvůli této víře převzali euroameričané odpovědnost za vnější zachování kulturní paměti a tradic amerických indiánů, zejména prostřednictvím sběru kmenových předmětů.

Měnící se význam artefaktů

Vzhledem k tomu, že američtí indiáni byli mylně považováni za vyhynulé, bílí američtí antropologové jim nedůvěřovali v zachování jejich vlastních tradic v jejich komunitách a na konci devatenáctého století zahájili snahu vyvlastnit komunity duchovních a jiných předmětů, které by byly transplantovány do muzeí . Když euroameričané odstranili posvátné předměty ze svých komunit, umístili duchovní předměty do vzdělávacího kontextu. Ačkoli sběratelé věřili, že používají tyto objekty k předvedení paměti „mizejícího“ lidu, objekty byly převzaty od skutečných lidí, z nichž mnozí věřili, že veřejné vystavování je neuctivé a potenciálně škodlivé pro diváky.[5] Mnoho amerických indiánů také věřilo, že vystavování posvátných předmětů zbavuje předměty jejich duchovní síly.[6] Antropologové a sběratelé vytvořením nových významů pro vystavené objekty ve snaze externě zachovat kulturu zmenšili význam, který mají předměty pro lidi, kteří je vytvořili.

Metody sběru

Záchranná antropologie devatenáctého a počátku dvacátého století byla často prováděna neuctivými a neuctivými metodami. Archeologové často odstraňovali artefakty a lidské ostatky z hrobových míst, přičemž nevěnovali pozornost tomu, zda jsou aktivně využívány k pohřbívání příbuzných členů kmene.[7] Když se archeologové a antropologové snažili uchovat „mizející“ kulturu, narušili vzpomínku na příbuzné a předky. Na konci 80. let se odhadovalo, že muzea, jiné instituce a soukromí sběratelé vlastnili mezi 300 000 a 2,5 miliony těl amerických indiánů.[8] Mnoho předmětů bylo také získáno bez souhlasu jejich vlastníků. Alanson Buck Skinner, který inkasoval za Americké muzeum přírodní historie od roku 1910 do roku 1914 byl díky svým technikám sběru znám jako „The Little Weasel“. Skinner použil podvod k získání předmětů z Menomini s tvrzením, že předměty budou drženy na „posvátném místě“ s mnoha dalšími objekty Menomini.[9] Tím, že američtí antropologové odstranili předměty z původních kultur, převzali moc interpretovat a vytvářet příběhy pro objekty, místo aby jim umožnily zůstat součástí nativní kulturní paměti.

Reference

  1. ^ J. Hester, „Primární metody v záchranné antropologii“, Anthropological Quarterly 41, č. 3 Přehradní antropologie: Výzkum povodí (zvláštní vydání) (červenec 1968): 132, https://www.jstor.org/stable/3316788.
  2. ^ J. Hester, „Primární metody v záchranné antropologii“, Anthropological Quarterly 41, č. 3 Přehradní antropologie: Výzkum povodí (zvláštní vydání) (červenec 1968): 134, https://www.jstor.org/stable/3316788.
  3. ^ Philip Deloria, hrající indián (New Haven: Yale University Press, 1998), 64.
  4. ^ David R. M. Beck, „Collecting Among the Menomini: Cultural Assault in Twentieth-Century Wisconsin,“ The Indian Indian Quarterly 34, No. 2 (jaro 2010), 159, DOI: 10,1353 / aiq.0.0103.
  5. ^ Andrew Gulliford, „Kurátorství a repatriace posvátných a kmenových předmětů“, Veřejný historik 14, č. 3 (léto 1992): 25, https://www.jstor.org/stable/3378225.
  6. ^ Ronald Niezen, Spirit Wars: Native North American Religions in the Age of Nation Building (Berkeley: University of California Press: 2000), 183.
  7. ^ Ronald Niezen, Spirit Wars: Native North American Religions in the Age of Nation Building (Berkeley: University of California Press: 2000), 184.
  8. ^ Jane Weaver, „Indická přítomnost bez přítomnosti indiánů: NAGPRA a její nespokojenci“, Wicazo Sa Review 12, č. 2 (podzim, 1997): 14, https://www.jstor.org/stable/1409204.
  9. ^ Beck, „Collecting Among the Menomini“, 157.