William Sturgis Bigelow - William Sturgis Bigelow

Portrét W. Sturgise Bigelowa

William Sturgis Bigelow (1850–1926) byl prominentní americký sběratel Japonské umění.[1] Byl jedním z prvních Američanů, kteří žili v Japonsku[Citace je zapotřebí ] a pomohl vytvořit standardy, podle nichž bylo na Západě oceňováno japonské umění a kultura.

Byl zvolen Fellow na Americká akademie umění a věd v roce 1911.[2]

Ranná kariéra

Bigelow byl synem Henry Jacob Bigelow, prominentní bostonský chirurg.

Bigelow získal titul v medicíně od Harvardská Univerzita v roce 1874 a po dobu pěti let pokračoval ve studiu medicíny v Evropě Louis Pasteur. Jeho hlavním zájmem bylo bakteriologie, ale když na něj jeho otec tlačil, aby ho následoval po operaci, Bigelow úplně opustil lékařskou kariéru.

Cestuje po Japonsku (1882–1889)

Bigelow začal sbírat japonské umění jako student v Paříži.[3]

V roce 1882, inspirovaný přednáškami o Japonsku přednesenými Edward Sylvester Morse, Bigelow cestoval do Japonska. Jakmile tam byl, financoval Morseovu práci a práci Ernest Fenollosa, další mladý absolvent Harvardské pedagogiky v Bostonu.

Bigelow zůstal v Japonsku sedm let. S povolením od japonské vlády byli Bigelow, Morse a Fenollosa schopni prozkoumat části Japonska po staletí uzavřené pro vnější diváky. Skupina navštívila Dům pokladů z Todai-ji, prohlížení skrytých pokladů Císař Shōmu, a bylo jim uděleno několik střepů keramiky, jediné předměty patřící do šósó-in, o nichž je známo, že v současné době sídlí mimo něj.

Mezi mnoha předměty, které získal během svého působení v Japonsku, byla sada pozlacených bronzových soch historického Buddhy z Hórjúdži, známé jako sochy Shaka Trinity, a mandala z Hokke-do Todai-ji, jeden z nejstarších japonských obrazů, které kdy opustily Japonsko. Morse sbíral starou keramiku, Bigelow sbíral brnění a Fenollosa sbíral obrazy.[4]

Po návratu do Spojených států věnoval Bigelow bostonským přibližně 75 000 předmětů japonského umění Muzeum výtvarného umění.[5] Dary poskytly Muzeu výtvarných umění největší sbírku japonského umění kdekoli mimo Japonsko, což je rozdíl, který má dodnes.[6]

Okakura Kakuzo

Při cestování po Japonsku a vytváření jejich sbírek pomohl Bigelow a jeho bostonští kolegové jeden z Fenollosových studentů, Okakura Kakuzo. Inspirován obdivem Západu k japonské aristokratické tradici as finančními prostředky od Bigelowa založil Okakura Nihon Bijutsuin, akademie výtvarných umění, k zachování a podpoře tradičních forem japonského umění. V roce 1898 byl Okakura vyloučen fakultou a studenty školy, kteří namítali proti jeho přísnému zaměření na tradiční umění.

Po svém propuštění si Bigelow najal Okakuru, aby dohlížel na sbírky japonského umění v Muzeu výtvarných umění.[7] Okakura zdůraznil transformaci západního obrazu čajovny plné žen a domácího náčiní na chrám plný náboženských svitkových obrazů a soch. Když se muzeum v roce 1909 přestěhovalo do nové budovy, byla vystavěna galerie a zahrada ve dvoře navržená tak, aby napodobovala chrám a jeho nádvoří, aby zobrazovala japonské sochařství. Tento populární prostor se stal vzorem pro další americká muzea vystavující východoasijské umění.[8]

Buddhismus

S Fenollosou Bigelow konvertoval na Tendai buddhismus a učil a přednášel na toto téma zpět v Bostonu. Zarámoval buddhismus do episkopálních termínů (například „biskup“ k popisu starších mnichů[9]) a zamítnuta Zen a Shin buddhismus, o kterém se zmiňuje jako o „velmi velké a populární a snadno se rozvíjející sektě ... Armádě spásy buddhismu“.[10]

Bigelowova publicita pro jeho vizi Japonska se rozšířila i na jeho učení o buddhismu. Přednášel každoroční přednášku Ingersoll o nesmrtelnosti člověka na Harvardu v roce 1908, která vyšla jako kniha v Buddhismus a nesmrtelnost. Bigelow použil vědecký jazyk přirozeného výběru k vysvětlení duchovní evoluce, jako když se jedinec vynoří z „nepodmíněného vědomí“ a „posune se nahoru v rozsahu evoluce vedené přirozeným výběrem“. Dále se jedinec posouvá na úroveň nebeského zážitku a konečně je schopen „vrátit se k nepodmíněnému vědomí, z něhož vycházejí všechny věci. Z jeho pohledu byly rodinné vazby vytvořeny reinkarnácí a tím, co nazýval„ myšlenkovým přenosem “.[11]

Bigelowovi současníci přirovnali jeho vztah k japonskému mnichovi, který ho instruoval v buddhismu jako vztah „synovského dítěte“, k „dobrotivému otci“. [12] Historik T.J. Jackson Lears analyzoval Bigelowovo objetí buddhismu jako „opuštění přísného otce pro benigního Ajariho [učitele]“.[13] Bigelow přijal materiál i duchovní evoluce a věřil buddhismu a Věda byly kompatibilní.[14]

Osobní život

Bigelow byl popsán jako „najednou epikúra a mystik, který vyznával asketické náboženství a nosil krásné Charvet galanterie."[15]

Bigelowovo nadšení pro elitní mužské kamarádství, které si užíval v Japonsku, se odráží v povaze jeho sbírek. Zatímco pařížské sbírky zdůrazňovaly japonské domácí předměty nebo oblékání více spojené s ženskostí, bostonští sběratelé se zaměřili na elitní mužské aspekty japonské společnosti: čajový obřad, samuraj a elitní komunity buddhistických mnichů.

Bigelowova preference pro společnost mužů nebyla zjevná nikde jasněji než na jeho ostrovním ústupu Tuckernuck mimo Nantucket. Pozval tam další muže, aby si užívali potěšení z jídla a plavání ve světě bez žen.[Citace je zapotřebí ]

George Cabot Lodge

Bigelowovi zlomil srdce, když George Cabot Lodge, mladý básník, kterého si vybral jako svého duchovního syna, aby zdědil své ostrovní panství, tam zemřel ve věku třiceti pěti let.

Lodgeova báseň z roku 1906 „Tuckanuck“ oslavuje ostrov jako místo „pro sen o východním snu, v němž se objevil výkřik / mořských ptáků ...“[16][17] Bujarější dopis od Lodge Lodge Bigelowovi, který předpokládá cestu na ostrov, zní: „laskavý pane! Surfujte pane! A slunce, pane! A nahoty! - Ó Pane![18]

Milka Ternina

Také byl údajně navržen k sňatku v roce 1899 s chorvatskou sopranistkou Milka Ternina z Metropolitní opera. Dal jí 38karátový diamant s názvem „Cleveland“ a předal jí dopis s jeho sňatkem. Návrh odmítla, ale od té doby se jejich vztah stal důvěrnějším. Během jejich vztahu jí daroval řadu japonských předmětů, které v roce 1930 darovala Etnografski Muzej v Záhřeb.[19]

Smrt

Bigelowův hrob v Homyoinu

Bigelow zemřel v roce 1926. V souladu s jeho posledními žádostmi byly jeho ostatky spáleny; polovina popela byla pohřbena poblíž Fenollosovy Mii-dera, pouze venku Kjóto a polovina byla pohřbena v rodinném spiknutí Sturgisů v Hřbitov Mount Auburn.[20]

Reference

  1. ^ Kelly, Howard A .; Burrage, Walter L. (eds.). „Bigelow, Henry Jacob“. Americké lékařské biografie . Baltimore: Norman, Remington Company.
  2. ^ „Kniha členů, 1780–2010: kapitola B“ (PDF). Americká akademie umění a věd. Citováno 20. července 2011.
  3. ^ Reed, Christopher (2017). Bakalářský japonista, japonská estetika a západní maskulinity. New York: New York Columbia University Press. str. 125.
  4. ^ Christopher Reed. (2017). Bakalářské Japonci, japonská estetika a západní maskulinity. New York Columbia University Press, s. 142
  5. ^ Reed, Christopher (2017). Bakalářský japonista, japonská estetika a západní maskulinity. New York: Columbia University Press. str. 125.
  6. ^ "Umění Asie". Muzeum výtvarných umění v Bostonu.
  7. ^ Christopher Reed. (2017). Bakalářské Japonci, japonská estetika a západní maskulinity. New York Columbia University Press, s. 166
  8. ^ Christopher Reed. (2017). Bakalářské Japonci, japonská estetika a západní maskulinity. New York Columbia University Press, str. 171-178
  9. ^ Christopher Reed. (2017). Bakalářské Japonci, japonská estetika a západní maskulinity. New York Columbia University Press, str. 152
  10. ^ Christopher Reed. (2017). Bakalářské Japonci, japonská estetika a západní maskulinity. New York Columbia University Press, str. 151
  11. ^ Brooks, Van Wyck (1962), Fenollosa a jeho kruh, s dalšími eseji v biografii. New York: Dutton
  12. ^ Murakata, Akiko (1971). Vybrané dopisy Dr. William Sturgis Bigelow, Ph.D. Dizertační práce, Univerzita George Washingtona
  13. ^ Jackson Lears, T.J. (1994). No Place of Grace: Antimodernism and the Transformation of American Culture, 1880-1920, str. 229
  14. ^ Americké setkání s buddhismem, 1844–1912: viktoriánská kultura a hranice disentu, Thomas A. Tweed, 2000, s. 107–108
  15. ^ Jackson Lears, T.J. (1994). No Place of Grace: Antimodernism and the Transformation of American Culture, 1880-1920. Chicago: University of Chicago Press. str. 226. ISBN  0-226-46970-0. Citováno 2008-11-21.
  16. ^ Lodge, George Cabot (1896). „Tuckanucku.“ Harperův nový měsíčník, 93, č. 554, s. 285.
  17. ^ Christopher Reed. (2017). Bakalářské Japonci, japonská estetika a západní maskulinity. New York Columbia University Press, s. 164
  18. ^ Christopher Reed. (2017). Bakalářské Japonci, japonská estetika a západní maskulinity. New York Columbia University Press, s. 161
  19. ^ Renata Santo, „Dědictví Milky Trniny ve sbírce mimoevropských kultur etnografického muzea“, Etnološka istraživanja 17-18 (2014), 245-262. http://hrcak.srce.hr/file/197070
  20. ^ Lot # 310 Catalpa Path; hodně karty na hřbitově Mount Auburn.
  • Frederic, Louis (2002). „Japonská encyklopedie.“ Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • "Historie asijského oddělení: Série ilustrovaných přednášek, které v roce 1957 vydal Kojiro Tomita (1890-1976)." Museum of Fine Arts, Boston, 1990.

externí odkazy