Společnost západní Ganga - Western Ganga society

The Dynastie západní Gangy (350 - 1 000 CE) (Kannadština: ಪಶ್ಚಿಮ ಗಂಗ ಸಂಸ್ಥಾನ) byly důležitou vládnoucí dynastií starověku Karnataka. Jsou známí jako Západní gangy odlišit je od Východní gangy kteří v pozdějších stoletích vládli nad moderní Orissou. Západní gangy vládly jako svrchovaná moc od poloviny čtvrtého století do poloviny šestého století, původně od roku Kolář, později přesunuli svůj kapitál do Talakad na břehu řeky Řeka Kaveri v moderní Mysore okres. Ačkoli územně malé království, příspěvek západní Gangy k občanské vybavenosti, kultuře, společnosti a literatuře v moderním regionu jižní Karnataka je považován za pozoruhodný.

Společnost

nástěnná plastika na Shravanabelagola

Společnost v království Západní Ganga se vyvinula v době, kdy bylo popularizováno mnoho oddaných hnutí, místní lidová mluva se stala důležitou a život žen se výrazně změnil z domestikovaného na ten s vyšším stupněm emancipace a odpovědnosti. Důkazy o nápisu dokazují, že se ženy staly aktivními v místní správě.^[1] Je známo, že králové Gangy rozdělili územní odpovědnost knížatům a jejich královnám, příkladem je feudální královna Parabbaya-arasi z Kundatturu,^[2] královna krále Sripurusha, Butuga II a Permadi sdíleli vládní povinnosti se svými příslušnými králi.^[3] Zjevná je také dědičnost fiskální a správní odpovědnosti žen. Pozice nalgavunda (místní majitel), který byl věnován Jakkiabbovi, byla manželka padlého hrdiny později předána její dceři, když Jakkiabbe přistoupila k askezi.^[4]

Běžnou praxí bylo, že zetě rodiny zdědil správní odpovědnost po zániku zavedeného bez synů, příkladem je postavení předsedy vlády za krále Ereganga II., Které zdědil zetě předchozí úřadující.^[5] Systém devadasi (sule nebo kurtizána) v chrámech převládala a byla modelována podle struktur v královském paláci.^[6] Tyto informace pocházejí ze současné literatury, např Vaddaradhane který zmiňuje vrchní královnu (Dharani Mahadevi) doprovázené královnami s nižším hodnocením (arasiyargal) a kurtizány ženské čtvrti (pendarasada suleyargal).^[6] V harému králů a náčelníků byly použity kurtizány a konkubíny. Nápisy potvrzují, že některé z nich byly dobře respektovány, například Nandavva, v jehož případě místní náčelník udělil pozemek jainskému chrámu,^[7] Jogabbe^[8] a Birakka.^[9] Kurtizány královské rodiny byly určeny pro potěšení králů a královské dvory byly určeny pro zábavu dvořanů.^[10] Rozdíl mezi hlavními královnami, zákonně oddanými manželkami a vězni harému byl jasný. Krále bavili při koupeli ženy, které zpívaly, hrály na hudební nástroje a koupaly se s ním nebo se koupaly, zatímco se díval. Ten, kdo ho nejvíce potěšil, byl poslán do královských komnat později pro potěšení králů. Žádné dvě ženy z harému nežily ve stejných pokojích a často se kupovaly krásné dívky, které měly doplnit harém.^[11]

Systém devadasi v chrámech byl velmi oblíbený u toho, kdo existují dva typy; the Angabhoga kteří měli zodpovědnost úzce související s koupáním božstva, každodenním uctíváním a každodenním jídlem (včetně)naivedya), betel list a arekový ořech božstvu, zatímco rangabhoga zabýval se hlavně tanečním sálem, kde vystupovala během zvláštních funkcí. Kvůli svému blízkému spojení s posvátnou svatyní chrámu Angabhoga devadasi byl držen ve větší úctě než rangabhoga.^[12] Vzdělání v královské rodině bylo pečlivě sledováno a zahrnovalo předměty jako politologie, jízda na slonech a koních, lukostřelba, medicína, poezie, gramatika, drama, literatura, tanec, zpěv a používání hudebních nástrojů.^[3] Brahminové měli ve společnosti vysoké postavení a byli osvobozeni od určitých daní a cel splatných na půdě pod podmínkou, že vykonávají nebo spravují veřejné záležitosti, jako je výuka a místní soudnictví.^[13] Brahminové, také známí jako Mahajani, vykonávali další funkce; jako správci a bankéři, ve vedení školy, chrámů, tanků, odpočívadel, výběru daní splatných od vesnic a získávání peněz z veřejných příspěvků, což je činí vlivnými na ty, kteří jsou ve vrchním velení.^[14] Na základě hinduistické víry, že zabití Brahmina (Bramhatya) byl hřích, trest smrti se na ně nevztahoval. Případně závažné trestné činy spáchané Brahminem byly trestány useknutím nohy nebo ruky.^[15]

Horní kasta kshatriyas konal náboženské oběti, studoval Védy, řídil se puranickými vírami a jako Brahminové byli osvobozeni od trestu smrti. Současné literární zdroje odhalují až deset kast v hinduistickém kastovním systému; tři kshatriya, tři druhy Brahmin, dva mezi vaishya a dva mezi shudras.^[16] Rodinné zákony povolily manželce a dceři nebo pozůstalým příbuzným požadovat majetek, jako je dům, půda, obilí, peníze atd., Pokud zemřelý neměl dědice po mužích. Pokud neexistovali žádní žadatelé o majetek, stát převzal vlastnictví toho, kdo jej nazval Dharmadeya aktiva (charitativní aktiva) ^[17] Brahminové začali během této doby používat příjmení jako „Dvivedi“, „Upadhyaya“, „Dikshit“, „Pandvta“, „Prasanna Sarawati“ atd.^[18] Intercaste manželství, dětské manželství, manželství chlapců s dcerou strýce z matčiny strany, Svayamvara manželství (kde nevěsta věnuje svůj výběr ženicha z mnoha uchazečů) bylo v módě.^[19]

Systém purdah nebylo známo a ženy měly svobodu navštěvovat trhy podle své vůle. The čínština cestovatel Yuan Chwang, který navštívil v 7. století, napsal: „Obyvatelé jsou hrdí, temperamentní, podobní válce, vděční za přízeň, pomstychtiví ve válkách, obětaví k prosebníkům v nouzi, krvavý k smrti s každým, kdo s nimi zacházel urážlivě. jděte do boje pod vlivem alkoholu a lidé se rádi učí “.^[20] Praxe stavění hrdinové kameny (virkal) pro padlé hrdiny bylo běžné a někdy rodiny dostaly peněžní pomoc na údržbu těchto pomníků.^[20] Přítomnost mnoha Mahasatikals (nebo Mastikal - kameny hrdinů pro ženu, která přijala rituální smrt po zániku jejího manžela), svědčí o její popularitě u královské rodiny.^[21] Rituální smrt sallekhana tím, že Jalasamadhi (topící se ve vodě) jsou také známé.^[22]

Mezi muži bylo populární použití dvou neomezených oděvů, a Dhoti jako spodní oděv a hladký hadřík jako horní oděv, zatímco ženy nosily Šariš s prošitými spodničkami. Turbany byly oblíbené u mužů vyššího postavení a lidé používali deštníky vyrobené z bambusu nebo rákosu.^[23] Ozdoby byly běžné u mužů a žen, dokonce byly zdobeny slony a koně. Muži nosili prsteny, náhrdelníky (honnasara a honnagala sara), náramky (Kaduga) a náramky (Kaftkina). Ženy nosily šperk do nosu (Bottu), nosní kroužek (mugutti), náramky (žok nebo kankana) a různé druhy náhrdelníků (honna gante sara a kati sutra).^[23] Během volného času se muži bavili jízdou na koni, sledováním zápasnických zápasů, kohoutích bojů, bitev s berany a soubojů mezi zvířaty různých druhů.^[24] Ačkoli jižní Deccan postrádal velké univerzity na severu, jako je Nalanda nebo Taxila, tvořili velkou a dobře organizovanou síť menších škol nazývaných různými jmény; agraharas, ghatikas, brahmapura nebo matha kde bylo předáno vyšší vzdělání.^[25] Nápisy zmiňují vysoké školy v Salotgi, Balligavi, Kuppattur, Talagunda, Perur, Nargund, Sarvajnapura, Begur, Sayyadi, Aihole, Nirgund, Degamve, Arasikere, Neralige atd.

Poznámky

Reference