Třístranná klasifikace orgánu - Tripartite classification of authority

Max Weber rozlišit tři ideální typy legitimního politického vedení, nadvlády a autority. O těchto třech typech nadvlády psal v obou svých esejích Tři typy legitimního pravidla který byl publikován v jeho mistrovském díle Ekonomika a společnost (viz Weber 1922/1978: 215-216) a ve své klasické řeči “Politika jako povolání “(viz Weber 1919/2015: 137-138).

1. charismatická autorita (charakter, hrdinství, vedení lidí, náboženský),
2. tradiční autorita (patriarchové, patrimonialismus, feudalismus) a
3. zákonná autorita (moderní právo a stát, byrokracie).

Tyto tři typy jsou ideální typy a jen zřídka se objevují v čisté formě.

Podle Webera je autorita mocí přijímanou jako legitimní těmi, kterým je vystavena. O těchto třech formách autority se říká, že se objevují v „hierarchickém pořadí vývoje“. Státy postup od charismatická autorita, do tradiční autoritaa nakonec se dostanete k stav racionálně-právní autority což je charakteristické pro moderní liberální demokracie.

Charismatická nadvláda

Charismatická autorita vyrůstá z osobního kouzla nebo síly individuální osobnosti.^[1] Weber to na přednášce popsal jako „autoritu mimořádného a osobního daru milosti (charisma)“; odlišil jej od ostatních forem autority tím, že uvedl: „Lidé ho [charismatického vládce] neposlouchají na základě tradice nebo zákona, ale proto, že v něj věří.“^[2] Skutečná moc nebo schopnosti vůdce jsou tedy irelevantní, pokud se následovníci domnívají, že taková moc existuje. Podle Webera je tedy pro charismatické vůdce zvláště obtížné udržet si svou autoritu, protože následovníci musí nadále legitimovat autoritu vůdce.

Charismatická nadvláda se liší od legálně-racionální a tradiční moci, pokud se nevyvíjí ze zavedené tradice, ale spíše z víry, kterou následovníci ve vůdce mají.

Podle Webera, jakmile vůdce ztratí své charisma nebo zemře, systémy založené na charismatické autoritě mají tendenci transformovat se do tradičních nebo legálně-racionálních systémů.

Tradiční nadvláda

V tradiční autoritě je legitimita orgán pochází z tradice nebo zvyk; Weber to popsal jako „autoritu věčného včera“ a identifikoval ji jako zdroj autority pro monarchie.^[2] V tomto typu nadvlády podřízený přijímá tradiční práva mocného jednotlivce nebo skupiny nebo je alespoň nezpochybňuje. Dominantní jednotlivec může být vůdce klanu, nejstarší, hlava rodiny, patriarchální postava nebo dominantní elita. Historicky to byl nejběžnější typ vlády.

Podle Webera jsou nerovnosti vytvářeny a konzervovány tradiční autoritou. Pokud tato autorita nebude zpochybněna, dominantní vůdce nebo skupina zůstane u moci. Pro Webera tradiční moc blokovala rozvoj racionálně-právní autority.

Racionálně-právní nadvláda

Právní autorita, známá také jako racionálně-právní autorita, je situace, kdy jednotlivec nebo instituce vykonává moc na základě právní kanceláře, kterou zastávají. Je to autorita, která vyžaduje poslušnost úřadu, nikoli jeho držitel; jakmile opustí úřad, ztratí se jejich racionálně-právní autorita. Weber identifikován "racionálně vytvořená pravidla"^[2] jako ústřední rys této formy autority. Moderní demokracie obsahují mnoho příkladů právně racionálních režimů. Existuje několik způsobů, jak se může právní autorita rozvíjet. Mnoho společností vyvinulo systém zákonů a předpisů a existuje mnoho různých principů zákonnosti. S rozvojem právně-racionálního systému bude pravděpodobně racionalizován i politický systém. Ústavy, písemné dokumenty, zavedené úřady a řádné volby jsou často spojovány s moderními právně-racionálními politickými systémy. Ty v minulosti měly tendenci se vyvíjet v opozici vůči dřívějším tradičním systémům, jako jsou monarchie, kde soubor pravidel není dobře vyvinut. Jak se tyto systémy rozvíjejí racionálním způsobem, získává autorita právně racionální podobu. Ti, kdo vládnou, mají na to legitimní zákonné právo a ti, kteří jsou podřízeni, přijímají zákonnost vládců.

I když podřízení mohou racionálně-právní autoritu zpochybnit, je nepravděpodobné, že by to mělo za následek rychlou změnu povahy systému. Takové mocenské boje jsou podle Webera většinou politické boje a mohou být založeny na nacionalismu nebo etnickém původu.

Klasifikace autority v kontextu historie

Weber také poznamenává, že právní nadvláda je nejpokročilejší a že společnosti se vyvíjejí od většiny tradičních a charismatických autorit k většinou racionálním a legálním, protože nestabilita charismatické autority ji nevyhnutelně nutí „rutinovat“ do strukturovanější formy autority. Podobně poznamenává, že v čistém typu tradičního pravidla může dostatečný odpor vůči pánovi vést k „tradiční revoluci“. Tím se zmiňuje o nevyhnutelném přechodu k racionálně-právní struktuře autority s využitím byrokratické struktury. To souvisí s jeho širším pojetím racionalizace tím, že navrhne nevyhnutelnost pohybu tímto směrem. Na tuto teorii lze tedy někdy pohlížet jako na součást sociální evolucionismus teorie.

V tradiční autoritě je legitimita orgán pochází z tradice, v charismatické autoritě z osobnosti a vůdčích kvalit jednotlivce (charisma ) a v legální (nebo racionálně-právní) autoritě z pravomocí, které jsou byrokraticky a legálně připojený k určitým pozicím. Klasický příklad těchto tří typů lze nalézt v náboženství: kněží (tradiční), Ježíš (charismatický) a Římskokatolický kostel (právně-racionální). Weber také koncipoval tyto tři typy v rámci svých tří hlavních způsobů konfliktu: tradiční autorita ve skupinách stavu, charismatická autorita v rámci třída a právně racionální autorita v rámci stranických organizací.

Podle jeho názoru obsahoval každý historický vztah mezi panovníky a panovníky prvky, které lze analyzovat na základě výše uvedeného rozlišení.

Srovnávací tabulka

Viz také

• Autorita (sociologie)
• Formy vlády

Reference

Bibliografie

• Weber, Max (1978/1922). Ekonomika a společnost, editovali Guenther Roth a Claus Wittich. Berkeley: University of California Press.
• Weber, Max (2015/1919). "Politika jako povolání" v Weberův racionalismus a moderní společnost. Editoval a překládal Tony Waters a Dagmar Waters, New York: Palgrave Macmillan, 2015, s. 129–198.