Nadnárodní - Transrational

Nadnárodní, nadnárodní zkušenost nebo nadnárodní realita odkazuje na zkušenost s jevy vyskytujícími se v přirozeném vesmíru, kde informace a zkušenosti snadno nezapadají do typické struktury příčiny a následku; druhy zkušeností, které jsou často odmítány jako nepochopitelné nebo pověrčivý.[1] Liší se od „nadpřirozeného“ a „racionálního“ v tom, že přímo nevyvrací ani nepotvrzuje racionální důvod. Transnacionální zkušenost není patologické. Jedním z nejoblíbenějších příkladů transnacionálních zkušeností jsou jednotlivci, kteří jsou svědky požehnaných / zlých znamení, která se stanou skutečností, nebo pocity extrémně intenzivního strachu, které pomohly jednotlivci postavit se před katastrofálními katastrofami, i když má jednotlivec předchozí znalosti nebo kontext (viz Příklady níže). Transnacionál se nezabývá otázkou, jak rozumně zapadá do racionálního rámce, místo toho jde o to, aby bylo možné zážitek cítit a být svědkem, neinterpretovatelný vytváření smyslů nebo vytváření významů.

Koncept byl konceptualizován v západní literatuře analytikem Jungian Jerome Bernstein v roce 2000.[2] Bylo však také použito pro velmi odlišný účinek Ken Wilber ve své akademické knize z roku 1995, Sex, ekologie, spiritualita.

Lidé se často bojí být považováni za „preracionální“, že se vyhýbají a popírají možnost transnacionality. Jiní věří, že náboženské a duchovní zkušenosti patří k „preracionálním“ zkušenostem, ale ve skutečnosti mohou patřit spíše k transnacionálním (Ken Wilber ).

Příklady

  1. [Po popisu lidské komunikace se zvířaty a kameny] „Samozřejmě, mnozí z nás se otřásají, když pomyslíme na některé z našich společníků, kteří mluví s neživými předměty nebo neviditelnými přáteli. Přesto i zde si myslím, že vědecké předsudky psychologů často překonaly jejich zdravý rozum a analytické schopnosti. Nejde o to, zda lidé mluví se zvířaty a rostlinami, ale o platnost zpráv, které jsou předávány a přijímány. Jinými slovy, lidem, kteří si vezmou blábol, by měla být poskytnuta terapie. Když je však člověku řečeno, že určitá rostlina, použitá konkrétním způsobem, je vynikající pro léčení vředů, zastavení krvácení nebo snížení horeček - a léčba funguje - to je úplně jiná věc. “[3]
  2. „Chmurná znamení ... Předtuchářské sny a probuzení fantazií před událostmi z 11. září“ a „synchronní zážitky, které jim zachránily životy: lidé, kteří hlásili nevysvětlitelnou hrůzu nebo náhlou nemoc, která jim bránila v práci; lidé, kteří se „jednoduše“ otočili a nevysvětlitelně šli domů, než došlo k jakékoli události na WTC nebo v pětiúhelníku. “[4]
  3. Příběhy lidí, kteří odkládají univerzitu nebo citují pocity strachu, než pandemie COVID-19 zasáhla globálně.
  4. Běžná zkušenost s probuzením těsně před zvonením budíku.
  5. Moderní příklady komunikace se zvířaty (např. Anna Breytenbach ).[5]
  6. Viz také Zaum.[6][kruhový odkaz ]

Reference

  1. ^ Bernstein, Jerome S. Úvod. Život v pohraničí: Evoluce vědomí a výzva k léčení traumatu. London: Routledge, 2005. xv-xvi.
  2. ^ Bernstein, Jerome. „Poslouchám v pohraničí.“ Sůl Journal 2.2 (leden / únor 2000): 13-21. [Koncept byl poprvé publikován, i když není pojmenován, Bernsteinem v tomto článku, a později byl vytvořen jako „nadnárodní“ v přednáškách toho roku a v dalších publikacích.]
  3. ^ Deloria, Vine. C. G. Jung a tradice Siouxů: sny, vize, příroda a primitiv. Vyd. Philip Joseph. Deloria a Jerome S. Bernstein. New Orleans: Spring Journal, 2009. 130.
  4. ^ Bernstein, Jerome S. Úvod. Život v pohraničí: Evoluce vědomí a výzva k léčení traumatu. London: Routledge, 2005. 174-5.
  5. ^ http://www.animalspirit.org/content/animal-communicator-documentary
  6. ^ Zaum