Theatrum Mundi - Theatrum Mundi

Theatrum Mundi (nebo Velké divadlo světa) je metaforický koncept vyvinutý v západní literatuře a myšlení, zjevný v teoriích světa, jako je Platón Alegorie jeskyně a populární myšlenka v Barokní období mezi určitými spisovateli.[1] Toto metafyzické vysvětlení světa vykresluje svět jako divadlo (zjevné z Shakespearova výroku, že „celý svět je jeviště“), kde jsou lidé postavami a jejich činy tvoří drama, jehož autorem je Bůh, konkrétně pro některé křesťan myslitelé. Tato metafora může mít různé formy, některé další deterministický než ostatní a byl také formulován v různých módech, jako je svět jako šachová hra od perského filozofa Omar Khayyam. V každé formulaci theatrum mundiSvět je však o něco větší než jeho části, kde různé role hrají různí herci.

Dějiny

Svět jako jeviště byl vyjádřen mezi starými Řeky a získal si zejména popularitu Stoický a Novoplatonik filozofové jako např Plotinus v pozdní starověk z římská říše. V novoplatonismu, který dále ovlivňoval křesťanství, ovlivňovala víra v samostatnou říši duše a její transcendence nad nestabilitu světských záležitostí filosofy a později důležité křesťanské osobnosti jako Svatý Augustin dívat se na svět jako na divadelní podívanou.

Vztah boha k lidstvu a světu byl vyjádřen po celý středověk. Jan ze Salisbury, zvláště teolog z 12. století vytvořil tento termín theatrum mundi, charakterizovaný komentářem, že svatí „pohrdají divadlem tohoto světa z výšky své ctnosti“. V několika kapitolách jeho třetí knihy Policraticus, morální encyklopedie, medituje o skutečnosti, že „život člověka na zemi je komedie, kde každý zapomíná na svou vlastní roli jiného“. Komedie se odehrává na scéně / ve světě, zatímco hlediště je spojován s křesťanským rájem. Jen pár mudrců, jako někteří stoičtí filozofové nebo proroci Abraham nebo Jana Křtitele, jsou schopni přijmout roli danou Bohem. Toto přijetí jim umožňuje extrahovat se z theatrum mundi, zaujmout nebeskou pozici v hlediště, a sledovat a porozumět rolím, které hraje v komedii.[2]

Metafora měla pohlavní styk se skutečným divadlem, které by naopak bylo možné chápat jako svět, v mikrokosmu. Myšlenka byla v raném novověku vyjádřena méně striktně teologickou nebo filozofickou metaforou a začala se prosazovat v různých formách literatury a rétorických výrazů, přičemž v různých sociálních a politických kontextech s dramatickým podtextem nabyla různých významů. Je možné, že postupně začala ztrácet své náboženské konotace a theatrum mundi převzal více sekulární, politický aspekt. Ale vracíme se k Platónovu důrazu Zákony protagonisty ztělesňující ideální politický subjekt tím, že odráží ideální rovinu, a to jak politické, tak teologické formulace theatrum mundi byl nakonec propagován Tertulián do bodu, kdy sociologická myšlenka o role (nebo zavedená forma chování pro jednotlivce ve společnosti) z toho také pochází. Navíc to bylo také kultivováno přechodem k novým sociálním formám; například ozdoby feudální monarchie v Anglii byly považovány za „prázdné“ a „divadelní“, protože se vyskytovaly v sociálním kontextu převládajícího kapitalismu. Bylo to navíc v Anglii, kde byla nejrozvinutější metafora, i když byla zdokonalena také ve Španělsku.

Transformace s vývojem filozofie a kultury, theatrum mundi se stal méně populárním v 18. a 19. století, ale v poslední době se mezi nimi vyvinula rekonceptualizace Situacionisté a Jean Baudrillard, stejně jako Brecht, Beckett, a Artaud - spojené s vývojem teoretických a uměleckých rámců EU Podívaná, divadlo krutosti a simulacrum, s důrazem na reifikaci světa a jeho vztahů.

Viz také

Reference

  1. ^ Hoffmeister, Gerhart (březen 2009). „Svět jako jeviště - Theatrum Mundi“. Literární encyklopedie.
  2. ^ John Gillies, Shakespeare a geografie rozdílu, Volume 4 of Cambridge Studies in Renaissance Literature and Culture, Cambridge University Press, 1994. ISBN  9780521458535. Stránky 76-77.

Další čtení

Quiring, Bjorne. Revize metafory Theatrum Mundi v raně novověké Anglii. De Gruyter, 2014.