Divoká mysl - The Savage Mind - Wikipedia

Divoká mysl
Savage Mind (první vydání) .jpg
Obálka prvního vydání
AutorClaude Lévi-Strauss
Originální názevLa Pensée sauvage
PřekladatelAnonymní
ZeměFrancie
Jazykfrancouzština
PředmětyAntropologie
Strukturalismus
VydavatelLibrairie Plon (Paříž)
Datum publikace
1962
Publikováno v angličtině
1966
Typ médiaTisk

Divoká mysl (francouzština: La Pensée sauvage) je dílem z roku 1962 strukturální antropologie antropolog Claude Lévi-Strauss.

souhrn

„Divoká mysl“

Lévi-Strauss jasně říká, že „la pensée sauvage„se nevztahuje na diskrétní mysl žádného konkrétního typu člověka, nýbrž na„ neskrotnou “lidskou myšlenku:„ V této knize nejde ani o mysl divochů, ani o mysl primitivního či archaického lidstva, ale spíše o mysl v jejím nezkroceném stavu jako odlišný od mysli kultivované nebo domestikované za účelem dosažení návratu. “[1]

Savage myšlenka, tvrdí Lévi-Strauss, neustále shromažďuje a aplikuje struktury všude, kde je lze použít. Pokud vědeckou myšlenku představuje inženýr, který položí otázku a pokusí se navrhnout optimální nebo úplné řešení, divoká myšlenka se podobá bricoleur, který konstruuje věci z jakýchkoli materiálů, které jsou po ruce.

Jedním z mnoha příkladů Lévi-Strausse je vztah mezi dvěma australskými skupinami, Arando a Arabanna. Aranda mají složitý systém pro sňatky, který rozděluje všechny lidi do dvou skupin a poté do čtyř fází v každé skupině. Systém určuje, kde budou děti žít a jak se budou brát. Arabanna používá jiný systém pro manželství, ale nějakým způsobem používá Arandin manželský systém pro určování pohlaví a příslušnosti reinkarnovaných duchů. Struktura byla vypůjčena a transponována, přivlastněna kvůli její schopnosti generovat určitou ekonomiku nezávisle na jejím substrátu.

Kritika totemismu

Lévi-Strauss (pokračování argumentu od Totemismus, jeho předchozí práce) kritizuje koncept totemismus za svévolné upřednostnění konkrétního strukturálního vztahu. Připouští realitu totemismu, kdy se ve větší skupině rozlišují menší skupiny identifikací s rostlinou nebo zvířetem. Popírá však, že totemické společnosti se zásadně liší od společností, které rozdělují lidi na základě kasta. Tvrdí, že totemy jsou jen dalším způsobem, jak vytvořit nezbytné rozdíly ve větší skupině. Tyto rozdíly mohou mít větší či menší praktický význam, ale nakonec:[2]

Totemismus, který byl dostatečně formálně vyjádřen v „primitivním jazyce“, by mohl být za cenu velmi jednoduché transformace stejně dobře vyjádřen v jazyce režimu kast, což je spíše opak primitivního. To již stačí k prokázání, že zde nemáme co do činění s autonomní institucí, kterou lze definovat jejími charakteristickými vlastnostmi a která je typická pro určité regiony světa a určité formy civilizace, ale s modus operandi které lze rozeznat i za sociálními strukturami tradičně definovanými způsobem diametrálně odlišným od totemismu.

Jinými slovy, operace identifikace s totemem je druhotná vůči základnímu procesu opětovného přivlastnění struktury (například pozorované rozdíly mezi zvířaty) pro účely společnosti.

anglický překlad

Anglický překlad Divoká mysl se objevil v roce 1966. Antropolog Clifford Geertz nazval překlad „vykonatelným“ a trval na použití vlastních překladů z francouzského vydání.[3]

Recepce

Divoká mysl byl jedním z prvních děl strukturální antropologie a měl velký vliv na pole antropologie.

Kniha také hrála roli ve větších proudech strukturalismus a poststrukturalismus. Aplikace bricolage sociální struktura poskytla inspiraci pro filozofa Jacques Derrida esej „Strukturujte, podepisujte a hrajte“. Ve filozofovi hraje velkou roli také myšlenka, že sociální struktury lze transponovat a rekontextualizovat Gilles Deleuze a psychoanalytik Félix Guattari je Kapitalismus a schizofrenie.

Reference

  1. ^ Lévi-Strauss, Claude (1966). Divoká mysl. Chicago, Illinois: University of Chicago Press. str. 219. ISBN  0-226-47484-4. OCLC  491441.
  2. ^ Lévi-Strauss, Claude (1966). Divoká mysl. Chicago, Illinois: University of Chicago Press. str. 129. ISBN  978-0-226-47484-7. OCLC  491441.CS1 maint: datum a rok (odkaz)
  3. ^ Geertz, Clifford (1973). Interpretace kultur. Základní knihy. str. 351 (poznámka 2).