Náboženský systém Amazulu - The Religious System of the Amazulu

Náboženský systém Amazulu
Henry Callaway
Tato kniha vypráví o tradici, kultuře a víře lidí ze Zulu v 19. století.
AutorHenry Callaway
ZeměAnglie
JazykAngličtina a jazyk Zulu
Předmět
ŽánrLiteratura faktu
Datum publikace
1870


Náboženský systém Amazulu (1870), autor Henry Callaway, popisuje víru lidí z Amazulu. Byl napsán v angličtině i v Zulu. Henry Callaway byl anglický misionář. Jeho zájem o Zuluští lidé začalo, když se usadil na břehu řeky Nsunguze, kde vytvořil různé knihy jimi ovlivněné.[1] Jedna z těch knih byla Náboženské systémy Amazulu. Kniha je prezentována ve formátu otázek a odpovědí. Je rozdělena do čtyř různých částí, které zahrnují: Unkulunkulu, Amatonga, Izinyanga Zokubula a Abatakati. Každá z těchto částí se zaměřuje na čtyři hlavní aspekty, které tvoří náboženský systém lidu Zulu.[2]T

v Davy a síla, Elias Canetti napsal o Náboženský systém Amazulu, „Patří mezi základní dokumenty lidstva.“[3]

Životopisné pozadí Henryho Callawaye

Premisní práce a kvakerismus

Henry Callaway byl první misionář biskupa St. John’s Kafraria v Jižní Africe. Narodil se 17. ledna 1817 v Lymington Somerset. Po porodu Callawaye se jeho rodina přestěhovala do Londýn a pak Úvěr kde se oficiálně vzdělával na Crediton Grammar School. Callaway se poté stal asistentem učitele v malé škole v Heavitree. Během svého působení v Heavitree mu byla představena myšlenka Kvakerismus ředitel školy William Dymond. Byl náchylný k myšlence kvakerismu a na jaře roku 1837 byl Henry Callaway přijat za člena Společnost přátel, což je oficiální skupina pro Quakers. Přes rodinu Quakerů byl přijat, že soukromě učil ve Wellingtonu. Po letech výuky se rozhodl přestěhovat do lékařské oblasti.[4]

Angelican Church Missionary Work

Poté, co pokračoval v kariéře v lékařství, zjistil nedostatky v kvakerismu, díky nimž se stal členem andělského kostela. V roce 1854 napsal natalskému biskupovi: John William Colenso, nabízející své služby pro misijní práci. Callaway byl poté 13. srpna přijat Společností pro šíření evangelia a vysvěcen na jáhna v Norwichi.[5] Poté s manželkou odešli Anglie 26. srpna do Jižní Afriky, kde Callaway zahájil svou misijní práci. Po 4 letech vykonávání své služby byl Callawayovi poskytnut pozemek za hranicemi Řeka Umkomanzi, poté se usadil na prázdné holandské farmě na Insunguze, kterou nazval Spring Vale. Odtamtud se Callaway začne učit o vírách, tradicích a zvycích rodáka.[4]

Chtěl také rozluštit pravý význam Unkulunkulu, protože kolem něj probíhaly debaty. Reverend Owen a George Champion uvedli, že Unkulunkulu byl termín označovaný jako starověký náčelník. Ostatní američtí misionáři tuto myšlenku odmítli a termín Unkulunkulu označili za vhodné slovo pro Boha. Callaway se rozhodl provést své vlastní nezávislé vyšetřování a vést k jinému závěru než Colenso a Bleek.[6] Inspirován způsoby obyvatel Zulu, vydal své dílo Náboženský systém Amazulu.[4]

Shrnutí náboženského systému Amazulu

Náboženský systém Amazulu je kniha faktů, která byla napsána ve formátu otázek a odpovědí. Tato kniha vysvětluje víry, tradice, a kultura lidí z Amazulu. Je rozdělena na 4 části, Unklunkulu, Amantonga, Izinyanga Zokubula a Abatakato. Tato kniha neobsahuje žádné posvátné příběhy, přepisy obřady nebo cokoli, co souvisí s druhem. Obsahuje především vysvětlení konceptů, o které se Callaway zajímal.[7] Unklunkulu se zaměřuje na samotné Unkulunkulu a příběh stvoření z pohledu lidí Zuluů. Amatonga hovoří o tradici uctívání předků. Sekce Izinyanga se zaměřuje na tradiční věštce. A konečně, Zokubula je o Zuluově léčebné magii a čarodějnictví.[2]

Unkulunkulu

Viz také: Unkulunkulu

Výkladu slova Unkulunkulu bylo mnoho. Američtí misionáři toto slovo interpretují jako „Bůh“. Reverend Owen a George Champion uvedli, že slovo je odkazováno na Ancient Chief. Z nezávislého vyšetřování společnosti Callaway popsal, že samotný termín byl náročný a poučný. V roce 1870 řekl, že Unkulunkulu bylo slovo vytvořené Gardinerem, nikoli původem Zuluů. Uvedl, že výraz Unkulunkulu vyjadřuje starověk, věk, starodávný, pra-pra-dědeček. Lidé z Amuzulu věří, že Unkulunkulu byl první předek bytost, která není ani nesmrtelná, ani věčná.[6] Unkulunkulu je také známý jako rodiče všech lidí v Zulu. Věří, že to byl on, kdo je naučil lovit, pálit a pěstovat jídlo. Nejen Unkulunkulu, ale první muži dostávají i jiná jména, kterými jsou Umvelinqangi a Uthlanga. Tato 3 slova vyjadřovala různé aspekty Unkulunkulu ve víře Zulu. Lidé Amazulu také věří v existenci Amatongo, kteří jsou duchy předků daných Unkulunkulu, aby vedli lidi.[7]

Amatonga

Amatongo je kapitola, na kterou se zaměřujeme uctívání předků. Lidé z Amazulu věří, že Amatongo vlastnili od chvíle, kdy se narodili. Amatongo jsou ti, kteří jim pomohou vést je v životě. V každé bitvě, které lidé v Zulu čelí, by jim mělo pomoci Amatongo. Ti, kteří zemřeli během bitvy, budou poté přeměněni na Amatongo. Ti, kteří přežili, se měli řídit tradicí, kde to bylo nutné oběť dobytek do Amatonga. Budou pak muset vylévat do těla tělu svých obětí, zatímco budou říkat "Ať je Amatongo světlé a bílé a ne tmavé, aby nás při jiné příležitosti mohli zachránit.". Takto projeví amazulští lidé svou úctu a vděčnost Amatongu.[7]

Callaway napsal, že mužské Itongo se mu charakterově podobá. Slovo Itongo je souhrnný termín pro obyvatele duchovního světa. Amazulu se obával Itongo. Je synem Unjikizy, syna Ukrajiny. Byl to vysoký muž s obrovským svalnatým tělem. Bylo o něm známo, že nejednal v souladu s náčelníkovým zákonem, a jednal po svém srdci ve vesnicích, kam nebyl poslán. Zacházel s lidmi neuctivě, pil jejich mléko a jedl jejich jídlo bez souhlasu majitele. Žádný z vesničanů nebyl natolik odvážný, aby ho odevzdali. Ostatní lidé z Zulu konečně zjistili, co udělal, a byl zabit se svými 20 dalšími muži. Amazulu ho bodl po celém těle svými assagais. Jeho Itongo se nikdy nezmíní, pokud nebudou zabity nějaké dobytky. Pokud by někdo zmínil jeho jméno, byl by člověk umlčen, protože by mohl zničit vesnici.[7]

Izinyanga Zokubula

Kapitola Izinyangya Zokubula vypráví o věštci. Zaměřuje se na způsoby, jakými může být člověk Amazulu Izinyangya, způsob, jakým člověk začíná svou povinnost stát se věštcem, úkoly stát se věštcem, příběh největšího Inyangy a Umwathaleniho. Když je člověk nemocný, lidé z Amazulu se zeptají Umumgomy; úctyhodnější způsob, jak nazývat Izinyangya pro obyvatele Amazulu. Umumgoma poté upozorní, ke kterému lékaři by měli jít, aby uzdravili nemocného. Pokud lékař nemůže nemoc vyléčit, požádá nemocnou osobu, aby se dozvěděla, co říkají ostatní věštci, a může říci léku, aby ji vyléčil.[7]

Aby se normální člověk stal věštcem, musí Amatongo tuto osobu onemocnět. Aby se tato osoba stala věštcem, bude zapotřebí hodně obětovaných koz. Žlčník zabitých koz bude mužovi položen na vlasy. Poté začne být člověk věštec. Lidé z Amazulu pak budou muset danou osobu vyzvat mnoha způsoby, aby zjistili, zda je osoba důvěryhodným věštcem. Callaway zjistil, že jednou z výzev by mohlo být potápění do bazénu, kde by se našly hady. Věštec bude muset vyjít z vody a proplést je a zajistit, aby stále žil na těle člověka.[7]

Abatakati

Abatakati vypráví o lékařské magii a čarodějnictví lidí z Amazulu. Abatakati zůstal neúplný, jedna z částí kapitoly hovoří o síle různých lék které mohou lidé z Amazulu používat.[8] Existují speciální léky pro šéfa, které dodávají šéfům sílu a přítomnost. Obyčejní muži nesmějí tento druh léku používat nebo se jich dotýkat, jinak by byli zabiti. Tato kapitola také hovoří o moci náčelníka, kde by lidé odolávali pití z šálku náčelníka. Čarodějnická část této kapitoly je napsána v části „The Magic of Ufaku“, která vypráví dialog, který Callaway vedl s Ufaku, který je velkým náčelníkem Amampondo.[7]

Intelezi je primárním prvkem v každodenním životě lidí Amazulu. Velmi důvěřují intelezi, protože ho neustále přinášejí, když se chtějí umýt. Existuje několik různých druhů rostlin, které se nazývají intelezi. Intelezi lze použít pouze pro muže, protože ženy se umývají pouze vodou. V době, kdy muž nepřinesl intelezi, šel v noci na brod. Umývá se pouze vodou. Mytí s intelezi u brodu v noci je považováno za nepřijatelnou akci, protože ovlivňuje jiné věci pro zlo.[7]

Dopad náboženského systému Amazulu

Snění v kontaktní zóně: ​​Zuluské sny, vize a náboženství

Náboženský systém Amazulu má i dnes přímý dopad. Příkladem může být akademický časopis Dreaming in the Contact Zone: Zulu Dreams, Visions and Religion in the devatenáctého století v Africe, který vytvořil David Chidester. Ve svém psaní uvedl, že Britský kolonialismus bránil náboženským prvkům Afrika a další aspekty původních vzorů. Afričané nebyli schopni za podmínek kolonialismu snít, protože věřili, že „moc mluví k moci“, což naznačovalo, že „evropský koloniální správce uskutečnil všechny jejich sny“.[9]

Chidester uvedl, že Callaway nazval knihu Náboženský systém Amazulu, as „Subjektivní zjevení nebo pocit mozku afrického vysněného života“. V souvislosti s kamarádstvím tato kniha spojila síly působící místními úředníky, etnografický výzkum křesťanských misionářů, domorodí Afričané a zejména pro komunitu konvertitů v Zulu. Jeho kniha se stala populární pro poskytování základů náboženské víry pro antropology E. B. Taylor.[9]

V kontextu kolonialismu kniha přinesla pohled na duchovní a materiální aspekty domorodých snů v kontaktní zóně. Uvedli, že našli důkazy o tom, že sny souvisejí s udržováním tradičních rituálů výměny a přítomnosti předků. Na rozloučenou objevují narušení snění z koloniálních okolností vyvlastnění a vysídlení. Akademický deník vnímal, že sny emigrovaly za koloniálního stavu, zpráva Zulu navrhla, že snění zůstalo prostředkem pro vyjednávání a navigaci v kontaktní zóně.[9]

Zulu myšlenky a vzory

Axel-Ivar Berglund vydal knihu nazvanou Zulu Thoughts and Patterns, kde citoval a reflektoval prvky v The Religious System of The Amazulu. Citoval Callawayův dojem ze Zulu tehdy o tom, jak neexistuje jasný rozdíl mezi nebeským božstvím a odstíny. Burgland poznamenal, že současní Zuluové vyjadřují jasný rozdíl mezi Pánem nebe a stínem.[10] Kniha také citovala některé dopady, které Callaway provedl prostřednictvím své literatury. Učinil dopad přitahováním zájmu misionářů, filologů, etnologů, antikvariátů a obecné populace. Uvedl, že Náboženský systém Amazulu se stal jedním z odrazových můstků k „výuce anglického Zulu nebo Zulu English“.[10] 

Nadine Gordimer citovala výňatky z knihy na začátku kapitol svého románu Ochránce přírody.

externí odkazy

Reference

  1. ^ Carlyle, Edward Irving, "Callaway Henry", Slovník národní biografie, dodatek z roku 1901, vyvoláno 2020-03-25
  2. ^ A b „About Sacred-texts.com“. www.sacred-texts.com. Citováno 2020-03-25.
  3. ^ Canetti, Elias (1962) Davy a síla. New York: Noonday Press. Stránka 265.
  4. ^ A b C Lee, Sidney; Nicholls, C. S. (Christine Stephanie); Stephen, Leslie (1901-c. 1996). Slovník národní biografie: založený v roce 1882 Georgem Smithem. Robarts - University of Toronto. London Oxford University Press. Zkontrolujte hodnoty data v: | datum = (Pomoc)
  5. ^ Benham, Marian S. (1897). „Henry Callaway, M.D., D.D. první biskup pro Kaffraria“. The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. 26: 79. doi:10.2307/2842338. ISSN  0959-5295.
  6. ^ A b Weir, Jennifer (květen 2005). „Čí Unkulunkulu?“. Afrika. 75 (2): 203–219. doi:10.3366 / afr.2005.75.2.203. ISSN  0001-9720.
  7. ^ A b C d E F G h Callaway, Henry, 1817-1890. (1870 [tj. 1885]). Náboženský systém Amazulu. Izinyanga zokubula; nebo Věštění, jak existuje mezi Amazulu, podle jejich vlastních slov, s překladem do angličtiny a poznámkami. Natal, J.A. Blaire. OCLC  58875171. Zkontrolujte hodnoty data v: | datum = (Pomoc)CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  8. ^ Callaway, Henry (1885). Náboženský systém Amazulu. Izinyanga zokubula; nebo, Věštění, jak existuje mezi Amazulu, podle jejich vlastních slov. Indiana University. Springvale, Natal, J. A. Blair.
  9. ^ A b C Chidester, D. (05.02.2008). „Dreaming in the Contact Zone: Zulu Dreams, Visions, and Religion in Nineteenth-Century South Africa“. Journal of the American Academy of Religion. 76 (1): 27–53. doi:10.1093 / jaarel / lfm094. ISSN  0002-7189.
  10. ^ A b Berglund, Axel-Ivar (1989). Zuluské myšlenkové vzorce a symbolika. Indiana University Press. ISBN  0-253-21205-7. OCLC  831327017.