Mýtus o stroji - The Myth of the Machine

Mýtus o stroji
Mýtus o stroji.jpg
První vydání
AutorLewis Mumford
JazykAngličtina
Publikováno1967 (ročník 1) / 1970 (ročník 2) (Harcourt Brace Jovanovich )
Typ médiaTisk (2 obj.)
Stránky352 stránek (sv. 1) / 495 stránek (sv. 2)
ISBN0-15-662341-2 (Sv. 1) / ISBN  0-15-163974-4 (Sv. 2)

Mýtus o stroji je dvousvazková kniha, která podrobně zkoumá síly, které formovaly moderní podobu technologie od pravěku. První svazek, Technika a lidský rozvoj, byl vydán v roce 1967, následovaný druhým dílem, Pentagon moci, v roce 1970. Autor, Lewis Mumford, ukazuje paralelní vývoj mezi lidskými nástroji a sociální organizací hlavně prostřednictvím jazyka a rituálů.[1] To je považováno za syntézu mnoha teorií, které Mumford vyvinul během své plodné spisovatelské kariéry. Svazek 2 byl a Klub měsíční rezervace výběr.[2]

Megamachine

"V Mýtus o stroji, Mumford trval na realitě Megamachine: konvergence vědy, ekonomiky, techniky a politické moci jako jednotné interpretační komunity, která činí zbytečné a výstřední hodnoty zvyšující život. Podvracení tohoto autoritářského království začíná tou oblastí lidského kontaktu se světem, kterou nelze úspěšně potlačit - pocity člověka o sobě samém. “[3]

V prologu zde Mumford definuje svůj účel jako „zpochybnit jak předpoklady, tak předpovědi, na nichž je založen náš závazek k současným formám vědeckého a technického pokroku, s nimiž se zachází samo o sobě.“ “

Mumford datuje vznik „stroje“ z pyramidového věku (primárně s odkazem na Egypt, ale také uznání dalších starověkých kultur v té době, které produkovaly masivní a přesně navržené struktury). Mumford vytváří homologii mezi touto sociální strukturou a fyzickými nástroji, jako je kolo, a to nejen v jejich produktivní funkci, ale také v jejich fyzické síle: „Tím, že 100 000 mužů, kteří pracovali jako jediná mechanická jednotka specializovaných, rozdělených do sebe zapadajících částí, ta pyramida mohl vygenerovat deset tisíc koní ".[4] Používá výraz „Megamachine“ k popisu sociální a byrokratické struktury, která vládci umožnila koordinovat obrovskou pracovní sílu k provádění takových rozsáhlých a složitých projektů. Kde byly projekty veřejnými pracemi jako např zavlažovací systémy a kanály nebo výstavba města, Mumford se zmínil o „pracovním stroji“, a pokud šlo o dobytí, použil výraz „vojenský stroj“. Termín „Megamachine“ implikoval sociální strukturu jako celek.

Bruno Latour odkazuje na Mumford a Megamachine při diskusi o vývoji sociotechniky, zejména o modelování nelidských strojů ve velkém měřítku dělba práce. Latour souhlasí s Mumfordem, že „než si budete představovat kola, převody, práce a pohyby, musíte nejprve nastavit samotnou možnost organizace velkého rozsahu“.[5] Mumford podobně pojímá Megamachine na rozdíl od běžně používaného pojetí člověka jako zvířete pro výrobu nástrojů, které poprvé popsal Thomas Carlyle ve svém románu z roku 1836 Sartor Resartus. „Při jakékoli adekvátní definici techniky by mělo být jasné, že mnoho hmyzu, ptáků a savců udělalo mnohem radikálnější inovace při výrobě kontejnerů se svými složitými hnízdi a úkryty, jejich geometrickými úly, urbanoidními mraveništěmi a termity, jejich bobří lóže, než čeho dosáhli předkové člověka při výrobě nástrojů až do vzniku Homo sapiens “.[6] Kreslení z Platón, který „přičítal člověku to, že se vynořil z primitivního stavu, tolik Marsyas a Orfeus, tvůrci hudby, pokud jde o krádež ohně Prometheus nebo Hefaistos „, Mumford tvrdí, že jedinečná identita člověka vychází z jeho„ schopnosti kombinovat širokou identitu zvířecích sklonů do vznikající kulturní entity: lidské osobnosti “.[7] Mumford také cituje Johan Huizinga pojem Homo ludens, do té míry, že „hra byla spíše než práce formujícím prvkem v lidské kultuře“.[8]

Sám Mumford spojuje Megamachine s John Maynard Keynes „Pojem„ stavba pyramidy “z druhé knihy Obecná teorie zaměstnanosti, úroků a peněz. Provádění monumentálních projektů jako Velká pyramida v Gíze nebo vesmírné rakety během Vesmírný závod slouží k přesměrování nadměrné produktivity Megamachine do aplikací, které Megamachine ospravedlňují.[9] Proto i když Velká pyramida vyžadovala konstrukci Megamachinu, Megamachine také vyžadoval, aby se projekty, jako je Velká pyramida, ideologicky ukotvily.

Budoucnost techniky

William Manson píše, že Mumford se od ostatních hlavních technologických kritiků lišil v tom, že „[Mumford] zdůraznil, že konečnou funkcí sociálních struktur („ společnosti “) by mělo být posílení individuálního rozvoje a vzájemně prospěšných vzorů sociální spolupráce. Život v takových příznivých, lidsky v měřítkových komunitách by jednotlivci mohli rozvíjet své mnohostranné schopnosti (morální / empatické, kognitivní, estetické atd.). Technické prostředky, pokud jsou omezeny na tyto lidské účely a hodnoty, mohou takový růst a sociální pohodu posílit. “ [10] Manson popisuje dystopickou vizi budoucnosti, před kterou Mumford varoval:

„Obléhaný - dokonce i„ zastaralý “jedinec by byl zcela zručný, omezený na pasivní, inertní a„ triviální příslušenství ke stroji “. Technický dohled a neomezený sběr dat - „vševidoucí oko“ (Panopticon) - bude monitorovat každého „jednotlivce na planetě. Nakonec totalitní technokracie, centralizující a rozšiřující svůj„ mocenský komplex “, ignorující skutečné potřeby a hodnoty lidského života, může vytvořit svět „vhodný pouze pro život strojů“ “[11]

Volume I, Technics and Human Development

V tomto svazku Mumford pojednává o pokroku pozemského průzkumu a vědeckých objevů; a sleduje souhru ideologických zájmů, vynálezů a subjektivních podnětů ve vývoji lidské společnosti. Rozšiřuje argumenty, které dříve propagoval Technika a civilizace (1934) a přináší je aktuální ve světle sociálního vývoje v uplynulých třech desetiletích. V předmluvě píše: „... byl jsem veden hromadným potratem megatechniky, abych se vypořádal s kolektivními posedlostmi a nutkáními, které nesprávně nasměrovaly naši energii a podkopaly naše schopnosti žít plný a duchovně uspokojující život.“

Svazek II, Pentagon moci

„Pentagon moci“ odkazuje na pět aspektů toho, co Mumford nazývá „nový mocenský komplex“ armády a průmyslu v průmyslových národních státech:

  • Politika
  • Síla (ve smyslu fyzické energie)
  • Produktivita
  • Zisk
  • Publicita

„Pětiúhelník“ byl také jasně vybrán, aby odkazoval na Pentagon, k nimž Mumford komentoval: „Konkrétní forma Pentagonu ve Washingtonu slouží ještě lépe než jeho sovětský protějšek, Kreml, jako symbol totalitního absolutismu: tím spíše, že tato konkrétní megastruktura kombinuje pateticky zastaralý plán renesance se současným nehospodárným a neefektivním zařízením pro monotransport autem. “[12] Mumford našel důležitý aspekt Pentagon, jako fyzická struktura symbolizující předmět jeho kritiky, způsob, jakým funguje jako uzavřená „citadela“, ve které elita americké armády rozhoduje, odříznutá od světa, ve kterém působí.

Ačkoli velká část svazku zkoumá negativní vliv centralizované moci a vykořisťovatelského chování na lidský stav, v závěrečných kapitolách končí kladnou a optimistickou poznámkou. Jeho poslední poznámka zní:

„Ale pro ty z nás, kteří odhodili mýtus o stroji, je další krok náš: protože brány technokratického vězení se automaticky otevřou, navzdory jejich rezavým starodávným panty, jakmile se rozhodneme odejít.“

William Manson píše, že „Mumford nakonec prosazoval negativní vzpouru - odpor, odmítnutí, stažení -, kdy jednotlivci mohou získat zpět svou autonomii a lidsky odvozené touhy a volby.“[11]

Reference

  1. ^ Mumford (1970, 12).
  2. ^ „Knihy století, 1970–1979“.
  3. ^ Lewis Freid, Tvůrci města, Univ Massachusetts Press, 1990. str. 115
  4. ^ Mumford, Lewis (2003). Filozofie technologie: technologický stav: antologie. West Sussex, Velká Británie: John Wiley & Sons. p. 348. ISBN  0631222197.
  5. ^ Latour, Bruno (květen 1994). „Pragmatogonie“. Americký vědec v oblasti chování. 37 (6): 800. doi:10.1177/0002764294037006006.
  6. ^ Mumford, Lewis (2003). Filozofie technologie: technologický stav: antologie. West Sussex, Velká Británie: John Wiley & Sons. p. 345. ISBN  0631222197.
  7. ^ Mumford, Lewis (2003). Filozofie technologie: technologický stav: antologie. West Sussex, Velká Británie: John Wiley & Sons. str. 345–346. ISBN  0631222197.
  8. ^ Mumford, Lewis (2003). Filozofie technologie: technologický stav: antologie. West Sussex, Velká Británie: John Wiley & Sons. p. 347. ISBN  0631222197.
  9. ^ Mumford, Lewis (2003). Filozofie technologie: technologický stav: antologie. West Sussex, Velká Británie: John Wiley & Sons. str. 345–347. ISBN  0631222197.
  10. ^ Poznámka pod čarou: Manson píše, že „toto je humanistická vize sdílená také takovými předchozími mysliteli jako W. von Humboldt, J. S. Mill, a dokonce Marx & Engels („svobodný rozvoj každého je podmínkou pro svobodný rozvoj všech“). “
  11. ^ A b William Manson, Homo Technomorphis - Relevance Lewise Mumforda, CounterPunch, 2014.03.21
  12. ^ Mumford, Lewis (1970). Mýtus o stroji (1. vyd.). New York: Harcourt, Brace & World. p. Ilustrace 7. ISBN  0151639744. OCLC  424751.

Bibliografie