Indická ideologie - The Indian Ideology

Indická ideologie
Indická ideologie.jpg
První vydání
AutorPerry Anderson
ZeměIndie
PředmětPolitika, historie
Publikováno2012 (tři eseje kolektivně)
Stránkyvi, 184
ISBN978-81-88789-90-0
978-81-88789-92-4

Indická ideologie je kniha Britů z roku 2012 Marxistický historik Perry Anderson, vydané nakladatelstvím Three Essays Collective. Kniha, která je téměř polemickou kritikou moderního projektu budování národa v Indii, se skládá ze tří esejů původně publikovaných v London Review of Books (LRB) v červenci – srpnu 2012.

Popis

Anderson v roce 2012

V první eseji „Nezávislost“ Anderson kritizuje M. K. Gandhi role v Indické hnutí za nezávislost, konkrétně jeho injekce náboženství do něj k mobilizaci mas. V „Oddíle“ Anderson svádí vinu za krvavé Rozdělení Indie na hinduistické dominují Indický národní kongres tvrdí, že její tvrzení, že je výhradním zástupcem všech Indů, vedlo k nevyhnutelnému vzestupu Muslimská liga a teorie dvou národů. „Republika“, třetí a poslední esej, kritizuje prvního nezávislého indického premiéra, Jawaharlal Nehru a jeho dědictví - hluboce nerovná republika, v níž dominuje jeho potomci, kde kasta a náboženství zůstávají zakořeněny v občanském životě.

Na dotaz Praful Bidwai v rozhovoru shrnout Indická ideologie, Anderson uvedl, že kniha „předkládá pět hlavních argumentů, které jsou v rozporu s konvenční moudrostí v Indii dnes“:

Za prvé, myšlenka subkontinentální jednoty sahající šest tisíc let zpět je mýtus. Zadruhé, ta injekce Gándhího náboženství do národního hnutí byla pro něj nakonec katastrofou. Zatřetí, primární odpovědnost za Partition nesla Raj, ale Kongres. Začtvrté, dědictví Nehru po republice bylo mnohem nejednoznačné, než si jeho obdivovatelé připustí. A konečně, této indické demokracii neodporuje kastovní nerovnost, nýbrž ji naopak umožňuje.[1]

Gándhí: Politický a duchovní život podle Kathryn Tidrick od té doby se stal centrem kontroverze Perry Anderson označil za nejdůležitější biografii v Indická ideologie. Andersonova kniha kritizuje statistickou myšlenku Indie vytvořenou indickými historiky, díky níž se z Gándhího stal svatý, kterého nelze kritizovat. Řekl v rozhovoru poskytnutém Výhled časopis

„Tidrickova biografie Gándhího je neobyčejně opatrná, klidná a odvážná práce. Nejen já, ale každý seriózní student této historické postavy, bych se měl o jeho výhledu dozvědět více z její práce, než z jakéhokoli jiného dochovaného studia - jeho obrovské většina Gandhiany je do určité míry hagiografická. “[2]

Jawaharlal Nehru a Mahátma Gándí, viděný zde v roce 1942, který přijde kvůli tvrdé kritice v Indická ideologie.
Pro Andersona Subhas Chandra Bose byl „jediným vůdcem, který kdy Kongres vytvořil, který spojil hinduisty, muslimy a sikhy ve společném sekulárním boji“.

Recepce

Po původním vydání esejů LRB obdržel několik pochvalných dopisů i kritiky od vědců v Indii i v zahraničí. Když byly shromážděny v knižní podobě jako Indická ideologie od Three Essays Collective, a small Gurgaon - vydavatel vědeckého materiálu, práce získala několik recenzí v tištěných a digitálních médiích.

Pozitivní

Pankaj Mishra potvrzuje, že Anderson našel v indických tvrzeních o jedinečnosti sebeklam. Zatímco Andersonovi kritici ho obviňují z „kvaziimperialistické povýšenosti, orientalistické karikatury a nevědomosti“, Mishra zjistil, že Anderson může taková obvinění snadno napadnout, protože na britskou vládnoucí třídu vynesl ještě větší kritiku. Mishra prohlašuje, že je obtížné argumentovat Andersonovými nálezy a je někdy nezodpovědný ohledně indické vojenské okupace Kašmíru, nechává čtenáře zaskočeny důkazy o roli hinduistů vyšší kasty v indické politice a zobrazuje trapná fakta o rolích Nehru a Gándhí v Rozdělení Indie jejich obdivovatelům.[3]

Smíšený

Ravi Palat zhodnotil práci jako „jistý“ průzkum indického hnutí za nezávislost a moderní Indii, kde Anderson odhalil mnoho liberálních mýtů o osobnostech Gándhího a Nehru a také o indické demokracii a jednotě. Palat považoval Andersonovy postřehy za pronikavé a ocenil jeho pozornost věnovanou detailům. Palat zároveň vychází z Andersona, že se uchýlil k teorii „velkého muže“ a eurocentrickým předsudkům.[4]

Negativní

Docent Kavita Philips z University of California píše dovnitř Sociální historie že Andersonova prezentace je polemickým průzkumem moderní Indie. Anderson sbírá „neutěšený rekord“ pro Indii a připisuje selhání Indie ideologickému nacionalismu podporovanému jak indickými politiky, tak indickými učenci. Philips poznamenává, že mnoho indických vědců, pravicových i levicových, se od knihy „odvrátilo“ a ještě před jejím vydáním předchozí eseje LRB dostaly od indických vědců „bouři kritiky“.[5]

Indický historik Irfan Habib kritizoval eseje za selektivní prezentaci faktů a dokonce za jejich zkreslení, zanedbání koloniálního kontextu, v němž se vedlo hnutí za nezávislost, a obcházení role Muslimská liga v indické přepážce. Považuje Perryho Andersona ve stopách Cambridge School například historici jako Anil Seal při pohledu na nacionalistické hnutí jako hnutí elit (nebo vyšších kast), ignorování jeho mobilizace rolnictva a dělníků, jeho útok na nedotknutelnost a řešení základních práv přijaté Kongres v roce 1931 v Karáčí. Pokud jde o rozdělení, píše: „ještě před volbami v roce 1946 Kongres souhlasil s paritou s Muslimskou ligou na ministerských pozicích v Centru ... co víc mohl Kongres dělat?“ Tvrdí, že Hinduistický zákoník přijatý v letech 1955–1956 účinně převrátil dvě tisíciletí dharmashastra ideály za dva roky, sotva známka podpory hinduistického elitářství, jak tvrdí Anderson.[6]

Nivedita Menon napsal ostrou kritiku díla a byl toho názoru, že by neměla projít ani fází peer-review.[7] Sudipta Kaviraj odrážel podobné názory a považoval to za naložené koloniální zaujatostí.[8] Partha Chaterjee shledal dílo v podstatě dětinským a neznalým vývoje indické historiografie.[9] Historik Ananya Vajpeyi už dříve kritizovala Andersonovy eseje jako projekt připomínající „neoimperiální“ podnik, který podle ní vytvořil karikaturu indické minulosti.[10]

Viz také

Následující knihy Anderson kritizoval za to, že „sdílejí rétoriku samotného státu ... ústřední postavení čtyř tropů v oficiální a intelektuální imaginární Indii“:

Reference

  1. ^ Praful Bidwai. "Rozhovor: „Respektujte Gándhího, pokud chcete, nesentimentujte ho“ ". Výhled. 12. listopadu 2012. Citováno dne 25. ledna 2014.
  2. ^ [1]
  3. ^ Mishra, Pankaj (2013). „Indie a ideologie: Proč se západní myslitelé potýkají se subkontinentem“. Zahraniční styky. 92 (6): 140.
  4. ^ Palat, Ravi (2013). „Indická ideologie - recenze knihy“. Kritická asijská studia. 45 (2): 323–330. doi:10.1080/14672715.2013.792579.
  5. ^ Philip, Kavita (2014). „Postkoloniální historiografie a úkol polemika: porozumění indické ideologii Perryho Andersona“. Sociální historie. 39 (3): 408–409. doi:10.1080/03071022.2014.942524.
  6. ^ Habib, Irfan (Březen – duben 2014), „Recenzovaná díla: Indická ideologie autor: Perry Anderson ", Sociální vědec, 42 (3/4): 111–116, JSTOR  24372953
  7. ^ Menon, Nivedita (2014). „Perry Anderson a britská ideologie“. Souhvězdí. 21 (2): 164–174. doi:10.1111/1467-8675.12084. ISSN  1467-8675.
  8. ^ Kaviraj, Sudipta (2014). „Zvědavá perzistence koloniální ideologie“. Souhvězdí. 21 (2): 186–198. doi:10.1111/1467-8675.12092. ISSN  1467-8675.
  9. ^ Chatterjee, Partha (2014). „Existuje indická ideologie, ale není to tak“. Souhvězdí. 21 (2): 175–185. doi:10.1111/1467-8675.12079. ISSN  1467-8675.
  10. ^ Vajpeyi, Ananya. „Načítání historie“. Karavana. Citováno 2020-07-10.

Další čtení

externí odkazy

  • Indická ideologie ve společnosti Three Essays Collective
  • Eseje o London Review of Books webová stránka:
  1. "Gandhi Center Stage ", 5. července 2012
  2. "Proč oddíl? ", 19. července 2012
  3. "Po Nehru “, 2. srpna 2012