Nauka o filozofické nutnosti ilustrována - The Doctrine of Philosophical Necessity Illustrated

Nauka o filozofické nutnosti (1777) je jedním z hlavních metafyzický díla Britů z 18. století polymath Joseph Priestley.[1]
Úvod
V letech 1774 až 1778 působil jako asistent Lord Shelburne, Priestley napsal sérii pěti hlavních metafyzických děl, argumentovat pro materialista filosofie, i když takové postavení „znamenalo popření svobodné vůle a duše“.[2]
Pokračování argumentů, ve kterých začal Zkoumání dotazu Dr. Reida ... Esej Dr. Beattie ... a odvolání Dr. Oswalda (1774) a Diskuse týkající se hmoty a ducha (1777), Priestley publikoval Nauka o filozofické nutnosti ilustrována (1777), „dodatek“ k Diskuse že „naznačuje, že materialismus a determinismus se vzájemně podporují“.[3] Priestley výslovně uvedl, že lidé nemají svobodná vůle: „všechny věci, minulé, přítomné i budoucí, jsou přesně tím, čím je autor přírody ve skutečnosti zamýšlel, a učinil pro ně opatření.“[4] Byl prvním, kdo tvrdil, že to, co nazval „filozofickou nutností“ (pozice podobná) absolutní determinismus ) je souhláska s křesťanstvím. Jeho filozofie byla založena na jeho teologické interpretaci přírodního světa; stejně jako zbytek přírody podléhá lidská mysl zákonům příčinné souvislosti, ale protože tyto zákony vytvořil shovívavý Bůh, argumentoval Priestley, svět a lidé v něm budou nakonec zdokonaleni. Tvrdil, že sdružení vytvořená v mysli člověka byla nutné produkt jejich prožité zkušenosti, protože Hartleyova teorie asociacionismu byla analogická s přírodními zákony, jako např gravitace. Priestley tvrdí, že lze odlišit jeho nezbytnost fatalismus a předurčení protože se opírá o přirozený zákon. Isaac Kramnick poukazuje na paradox pozic Priestleyho: jako reformátor tvrdil, že pro lidské štěstí je zásadní politická změna, a vyzval své čtenáře k účasti, ale také tvrdil v dílech jako Filozofická nutnost že lidé nemají svobodnou vůli.[5][6]
Recepce
Filozofická nutnost ovlivnil 19. století utilitaristé John Stuart Mill a Herbert Spencer, kteří byli přitahováni k jeho determinismu.
Filozof A. Spir věřil, že dílo tak jasně vyvrátilo pojem svobodné vůle, že již není nutné tuto problematiku diskutovat.[7] Podobným způsobem Arthur Schopenhauer poznamenal, že „žádný spisovatel nepředložil nutnost činů vůle tak důkladně a přesvědčivě jako Priestley ... Pokud nikoho tato mimořádně jasně a přístupně psaná kniha nepřesvědčí, musí být jeho chápání skutečně paralyzováno předsudky.“[8]:77, a že práce přispěla k Kant brát úplnou nutnost činů vůle jako urovnanou záležitost, ke které již nemohly přijít žádné další pochybnosti.[8]:81
Viz také
Bibliografie
- Garrett, Clarke. „Joseph Priestley, tisíciletí a francouzská revoluce.“ Journal of the History of Ideas 34.1 (1973): 51–66.
- Kramnick, Izák. „Věda osmnáctého století a radikální sociální teorie: Případ vědeckého liberalismu Josepha Priestleye.“ Journal of British Studies 25 (1986): 1–30.
- Schofield, Robert E. Osvícený Joseph Priestley: Studie o jeho životě a díle od roku 1773 do roku 1804. University Park: Pennsylvania State University Press, 2004. ISBN 0-271-02459-3.
- Sheps, Artur. „Čas Josepha Priestleye Grafy: Využití a výuka dějepisu racionálním disentem v Anglii na konci osmnáctého století. “ Lumen 18 (1999): 135–154.
- Tapper, Alan. „Joseph Priestley.“ Slovník literární biografie 252: Britští filozofové 1500–1799. Eds. Philip B. Dematteis a Peter S. Fosl. Detroit: Gale Group, 2002.
Reference
- ^ Priestley, Joseph. Nauka o filozofické nutnosti ilustrovaná; jako dodatek k Diskvizicím týkajícím se hmoty a ducha. K tomu je přidána odpověď na Dopisy o materialismu a na Hartleyho teorii mysli. London: Printed for J. Johnson, 1777.
- ^ Tapper, 316.
- ^ Tapper, 318.
- ^ Qtd. v Schofield, sv. 79.
- ^ Kramnick, 16.
- ^ Schofield, 77–91; Garrett, 55; Tapper, 319; Sheps, 138.
- ^ A. Spir (1873). Denken und Wirklichkeit. Versuch einer Erneuerung der kritischen Philosophie. 2. Lipsko: J. G. Findel. str. 162.
- ^ A b Schopenhauer, Arthur (1839). O svobodě vůle. Trondheim: Královská norská společnost věd. ISBN 978-0-631-14552-3.