Archeologie rituálu a magie - The Archaeology of Ritual and Magic

Archeologie rituálu a magie

První obálka knihy, zobrazující láhev čarodějnice ze 17. století nalezenou ve starém mlýně na Great College Street v Londýně
Autor	Ralph Merrifield
Země	Spojené království
Jazyk	Angličtina
Předmět	Archeologie Kouzlo
Vydavatel	B.T. Batsford
Datum publikace	1987
Typ média	Tisk (vázaná a brožovaná)
Stránky	224
ISBN	0-7134-4870-9

Archeologie rituálu a magie je archeologický studium věcných důkazů pro rituál a magické praktiky v Evropě, se zvláštním důrazem na Londýn a jihovýchodní Anglii. Napsal to anglický archeolog Ralph Merrifield, bývalý zástupce ředitele Muzeum v Londýně a nejprve publikováno B.T. Batsford v roce 1987.

Otevře se Merrifield Archeologie rituálu a magie diskusí o tom, jak archeologové chápali magii a rituální praktiky v minulých společnostech, a domnívali se, že to byla celkově opomíjená oblast studia. Při pohledu na archeologické důkazy rituální činnosti v předrománská doba železná a Římská doba železná Británie, diskutuje zvíře a lidská oběť, stejně jako nabídka votivní vklady v řekách a jiných vodních útvarech. Pokračuje v prozkoumávání rituálů obklopujících smrt a pohřeb a navrhuje oblasti, kde je tato rituální aktivita viditelná v pohřebních záznamech více společností. Merrifield dále diskutuje o archeologických důkazech rituálních praktik v křesťanské Evropě a zdůrazňuje oblasti rituálního pokračování z dřívějších pohanských období, zejména ukládání kovového zboží do vody. Při pohledu na důkazy o základových vkladech v evropských budovách, které pravděpodobně měly magicko-náboženské účely, se poté podívá na několik příkladů písemných kouzel a kouzel, které v archeologickém záznamu přežily.

Po zveřejnění Archeologie rituálu a magie obdržel převážně pozitivní recenze v akademických recenzovaných časopisech, jako je Folklór a The Antiquaries Journal. V následujících letech byla kniha široce citována vědci jako vlivný a průkopnický text při studiu archeologie rituálu a magie.

Pozadí

Ralph Merrifield (1913–1995) se narodil a vyrůstal v Brighton, a po vzdělání na Varndeanské gymnázium, pracoval v Brightonské muzeum. Získání a London External Titul v antropologie v roce 1935 vyvinul celoživotní zájem o náboženské a magické víry Anglie. Po podávání v královské letectvo Během Druhá světová válka se vrátil k práci v muzeu v Brightonu, ale v roce 1950 byl jmenován pomocným strážcem Guildhall Museum v City of London. Po dobu šesti měsíců v letech 1956 a 1957 byl umístěný v Accra, Ghana, kde pracoval v Národní muzeum Ghany, organizující sbírku v rámci přípravy na nezávislost země na Britském impériu v březnu 1957. Po návratu do Guildhallova muzea Merrifield sestavil první podrobnou studii o římském Londýně po dobu 35 let, která vyšla jako Římské město Londýn (1965). Po vytvoření londýnského muzea v roce 1975 se stal jeho zástupcem ředitele a tuto funkci zastával až do svého odchodu do důchodu v roce 1978.^[1]

V předmluvě Archeologie rituálu a magie, Merrifield poznamenal, že zaujatost knihy byla vůči londýnské archeologii, a že to bylo zvláště patrné v jejím použití ilustrací.^[2]Knihu věnoval památce H.S. Toms, bývalý kurátor muzea v Brightonu a jednorázový asistent archeologa Řeky Augusta Pitta; Merrifield ve svém odhodlání poznamenal, že Toms byl jeho „prvním mentorem v archeologii a folkloristice“.^[3]

Synopse

Ve své předmluvě Merrifield poznamenal, že zatímco archeologové studující prehistorická období věnovali zvýšenou pozornost důkazům o rituálech a magii v archeologických záznamech, jejich protějšky pracující v pozdějších historických obdobích nedokázaly následovat jejich příkladu. Představuje tuto knihu jako usměrňovač a popisuje jeho záměry a omezení studie.^[5]

První kapitola „Rituál a archeolog“ začíná popisem rituálních vkladů z předrománských lokalit doby železné Hrad Cadbury a Danebury, hradiště v jižní Británii. Merrifield lituje skutečnosti, že většina archeologů, zejména ti, kteří studují gramotná historická období, se vyhnula rituálním vysvětlením neobvyklých jevů v archeologickém záznamu; věří, že vykazují „rituální fobii“. Srovnává tento pohled s názorem těch archeologů, kteří studují Neolitický a Bronzová Británie, kteří široce akceptovali rituální použití komorové hrobky a kamenné kruhy. Specifikuje konkrétní definice slov jako „rituál“, „náboženství“ a „pověra“. Tvrdí, že archeologové musí tyto termíny používat s přesností. Nabídne případovou studii a popisuje, jak byly neolitické kamenné sekery přijaty jako amulety nebo talismany v pozdější době římské doby železné v Británii a že jako takoví by archeologové měli očekávat, že je najdou v nephistorických kontextech.^[6]

Merrifield poznamenal, že archeologové studující Evropu z neolitu a doby bronzové pravidelně uznávali rituální význam památek, jako je tento kamenný kruh v Swinside, Anglie, ale že ti, kteří studují pozdější období historie, často zanedbávali uvažování o rituálních vysvětleních.

Ve druhé kapitole „Oběti Zemi a vodě v předromské a římské době“ zkoumá Merrifield různé formy archeologických důkazů pro rituální vklady v předrománská doba železná a Římská doba železná Británie. Poskytuje přehled důkazů pro zvíře a lidská oběť, jakož i podporu rituálních obětí ve vodních útvarech, jako je řeka Temže. Merrifield se zabývá votivní vklady na souši, zejména při pohledu na důkazy o depozici v příkopech, šachtách a studnách. Kapitolu zakončí zkoumáním důkazů o rituálech doby železné, ke kterým došlo při zahájení a ukončení stavebních konstrukcí.^[7] Kapitola třetí, „Rituály smrti“, se zabývá náboženskými rituály doprovázejícími smrt a pohřeb a jejich viditelností v archeologickém záznamu. Vysvětluje tři hlavní způsoby, jakými se lidská společenství zabývala mrtvolami mrtvých: jejich vystavením živlům a mrchožroutům, prostřednictvím pohřbení a skrz kremace. Při pohledu na víry kolem posmrtný život, Merrifield pojednává o způsobech, jakými mohou být tyto víry viditelné v archeologickém záznamu, například uložením hrobové zboží. Diskuse o důkazech rituálů odloučení, kterými je zemřelý oddělen od světa živých, včetně těch, které se zabývají dekapitace těla, Merrifield poté zkoumá vliv křesťanství na pohřby v Evropě a tvrdí, že přineslo novou intimitu s mrtvými prostřednictvím sbírky relikvie, což bylo v rozporu s pohanskými vírami Římské říše, které zobrazovaly zesnulého jako nečistého.^[8]

Čtvrtá kapitola „Od pohanství ke křesťanství“ zkoumá pokračující rituální praxi v křesťanské Evropě. V diskusi o démonizaci pohanských božstev rané římskokatolické církve Merrifield uvádí, že církev pokračovala v šíření formy mnohobožství skrze „kult požehnaných mrtvých“, úctu svatých a mučedníků po celý středověk. Diskutuje o rituálním použití křesťanských relikvií a věnuje se také votivním obětem, které byly v křesťanském kontextu prezentovány ve svatyní a kostelech, se zvláštním důrazem na tradici nabízení ohnutých mincí do svatyní v pozdně středověké Anglii. Zkoumá stavbu kostelů na dřívějších pohanských rituálních místech a zabývá se důkazy o zničení pohanských soch prvními křesťany.^[9]

Příklad Satorova náměstí, magické praxe široce vyskytující se v celé Evropě od starověku do současnosti; tento příklad pochází z jazyka Oppède ve Francii.

Pátá kapitola „Přežití, probuzení a reinterpretace“ pokračuje v Merrifieldově zkoumání rituálních praktik v křesťanské Evropě. Zkoumá pozdně a post-středověké předměty, které byly uloženy v řekách, včetně mečů a poutních suvenýrů, a spekuluje, že jejich uložení může představovat přežití z pohanské tradice odlévání votivních obětí do vody. Spekuluje, že současná praxe házení mince do kašny pro štěstí je dalším přežitkem zvyku. Poté diskutuje o důkazech rituálních základových depozit pod budovami, všímá si rozšířeného středověkého ukládání hlavy nebo čelisti zvířete v základech stavby, pravděpodobně pro ochranné magické účely. Když se začal zabývat pozdně a středověkým ukládáním hrnců pod základy, zkoumá jejich místo v kostelech, kde se věřilo, že pomáhají akustice. V pokračování tohoto tématu hovoří o britském lidovém zvyku pohřbívat koňskou hlavu pod podlahou, aby se zlepšila akustika budovy, spekulující, zda šlo o přežití zvyku pohanského základního depozitu. Na závěr kapitoly Merrifield zkoumá magické předměty, které byly záměrně umístěny ve stěnách, komínech a střechách budov v Británii, zejména rozšířené používání mrtvých koček a starých bot.^[10]

V šesté kapitole „Písemná kouzla a kouzla“ pojednává Merrifield o použití psaného slova v magických kontextech. Zvýraznění archeologických příkladů ze starověku Řecko-římský svět, dívá se na nápisy na olověných tabulkách, které byly pohřbeny na hřbitovech a amfiteátry, obě místa spojená s mrtvými. Přechod k používání magické čtverce, Merrifield zdůrazňuje různé příklady Satorovo náměstí v archeologických kontextech, než také diskutovat o čtvercích, které obsahovaly numerická data s astrologické význam. Kapitolu zakončí zkoumáním post-středověkých kletby a kouzel, které obsahují psané slovo, a cituje příklady, které našli archeologové po celé Británii ukryté v různých částech budov.^[11] V sedmé kapitole „Kouzla proti čarodějnictví“ se zabývá archeologickými důkazy o různých raně novověkých a moderních britských kouzlech určených k odvrácení zlomyslného čarodějnictví. Poté, co krátce probral roli zaklínadel zakrytých kamenů, podíval se na důkazy lahve na čarodějnice, s odkazem na jejich vztah k přesvědčení o čarodějnice. Poté, co se Merrifield zaměří na příklady z 19. a 20. století, pojednává o případu James Murrell, Angličan mazaný muž a jeho zapojení do tradice lahví čarodějnic.^[12] Závěrečná kapitola Merrifielda „Rituál pověry: uznání a potenciál ke studiu“ poskytuje přehled celé knihy a zdůrazňuje důkazy o rituální kontinuitě od předkřesťanských období až po současnost. Poukazuje na to, co považuje za oblasti dalšího zkoumání archeologů, a požaduje „systematické zkoumání“ tohoto předmětu.^[13]

Příjem a uznání

Akademické recenze

Archeologie rituálu a magie byla přezkoumána Johnem Hutchingsem pro Folklór časopis, publikovaná část Folklórní společnost. Zdůraznil, jaký přínos pro tuto práci bude folkloristé vložením různých kouzel do muzejních exponátů - jako jsou mrtvé kočky, zakopané boty a lahve na čarodějnice - do širšího kontextu rituální činnosti. Domníval se, že je „trochu zklamáním“, že příklady byly téměř všechny z Londýna a USA Domácí kraje, ale popsal knihu jako „přehledně napsanou, pečlivě argumentovanou a dobře ilustrovanou“.^[14]

V krátké recenzi pro The Antiquaries Journal, historik náboženství Hilda Ellis Davidson ocenil „opatrné a vyvážené argumenty“ Merrifieldovy práce. Domnívala se, že by ji měl každý archeolog číst jako korekci toho, co považovala za jejich rozsáhlou neznalost folklóru, s tím, že široká škála důkazů o rituálním chování v archeologickém záznamu překvapí „mnoho čtenářů“.^[15]

Širší uznání

Psaní Merrifieldova nekrologu pro Nezávislý noviny, popsal archeolog Museum of London Peter Marsden Archeologie rituálu a magie jako „mistrovské studium neobvyklého předmětu“.^[1] O důležitosti Merrifieldovy knihy hovořil Angličan Brian Hoggard, nezávislý výzkumník, který je autorem knihy z roku 2004 akademická práce s názvem „Archeologie kontrar čarodějnictví a populární magie“. Publikováno v Beyond the Witch Trials sborník, editovaný historiky Owen Davies a Willem de Blécourt, Vyprávěl Hoggard Archeologie rituálu a magie byla „významnou výjimkou“ z trendu, kdy se archeologické studie magie omezovaly na malé časopisy, časopisy a novinové články.^[16]

Vlivnou povahu Merrifieldovy práce uznala také středověká archeologka Roberta Gilchrist z University of Reading. V akademické práci publikované v edici 2008 Středověká archeologie Gilchrist odkazoval na Merrifieldovu studii s tím, že nabízí „vzácný příspěvek“ k archeologii rituálu a magie v Británii. Zejména zdůraznila jeho přesvědčení, že mnoho archeologů zabývajících se gramotnými kulturami vykazovalo „rituální fobii“ jako přesnou.^[17]

Reference

Poznámky pod čarou

Bibliografie