Sociologie v Turecku - Sociology in Turkey

Sociologie v Turecku prošla několika fázemi vývoje počínaje proto-sociologiemi v 16. a 17. století. V polovině 19. století se sociologie vyučovala na katedrách filozofie a nekriticky si osvojovala západní sociální teorie a zanedbával výzkum.[1] V reakci na vzestup západního liberalismu mezi několika intelektuály sultán podpořil sociologii a otevřel univerzitu. Výsledné rozdělení mezi západním liberalismem a panislamismem nakonec vyústilo v Young Turk Revolution z roku 1908, přičemž posledně jmenovaní vítězi

Po revoluci v roce 1908 se sociologičtí myslitelé pokusili rozeznat základy Evropeizace[2] za účelem naroubování západní sociální organizace na osmanské instituce a tureckou kulturu. Sociologové té doby byli silně ovlivněni evropskými, zejména francouzskými sociology. Během a po událostech vedoucích k Turecká válka za nezávislost (1919-1923), údajný otec turecké sociologie, Ziya Gökalp, prosazoval přestávku od osmanských a západních ideologií. Místo toho to tvrdil Pan-turkismus byl vhodným základem nového národního státu, který ovlivnil Kemalista založení moderního Turecka. Tato souvislost mezi sociologií a vývojem národního státu je i nadále silným tématem současného sociologického myšlení v Turecku.[3] Sociologie v Turecku byla opět silně ovlivněna přílivem německých myslitelů během EU Druhá světová válka[4] a později americkou sociologií. Dnes se turecká sociologie vyučuje jako studium sociálních problémů pomocí vědeckých výzkumných metod.

Ačkoli v Turecku bylo založeno šest odlišných sdružení pro další sociální myšlení,[4] současná turecká sociologická asociace byla založena v roce 1990 v roce 2006 Ankara se 40 členy mělo sdružení do roku 2010 600 členů.[5] Sdružení začalo vydávat jeden dvouletý recenzovaný časopis, The Journal of Social Research (Sosyoloji Araştırmaları Dergisi) v roce 1998.[6]

Počátky

Klasický

Mustafa Reşid Pasha

Mustafa Reşid Pasha (1779–1858) byl osmanský státník a diplomat, známý nejlépe jako hlavní architekt za osmanskými vládními reformami známými jako Tanzimat. Byl velvyslancem ve Francii a Velké Británii, kde přišel do kontaktu se západním sociálním myšlením. Konkrétně s ním komunikoval Silvestre de Sacy a Auguste Comte. „Jeho komunikace s Comtem týkající se metod zlepšování osmanské vlády a společnosti může velmi dobře představovat první přímý kontakt osmanského vůdce se západním sociologickým myšlením.“[7]

Ahmed Riza a pozitivismus

Ahmed Riza byl stoupencem Comtova pozitivismu.

Princ Sabahaddin a Le Play

Princ Sabahaddin studoval v Paříži v letech 1904 až 1906 u stoupenců školy Le Play pod Henri de Tourville.

Riza Tevfik a Herbert Spencer

Moderní

Ziya Gökalp a pan-turismus

Po revoluci mladých Turků několik tureckých intelektuálů hledalo cestu vpřed. Mnoho klíčových hráčů v pan-tureckém hnutí čerpalo z francouzského sociálního myšlení. Například, Yusuf Akçura (1876–1935) byl v roce 1896 vyhoštěn z Istanbulu do Tripolisu, ale v roce 1899 uprchl do Paříže, kde studoval u francouzského historika Albert Sorel a sociolog a politolog Emile Boutmy.

Ziya Gökalp (1875-1924) někteří zvažují[2] být skutečným zakladatelem turecké sociologie, protože založil nové linie teorie, spíše než jen překládat nebo interpretovat zahraniční sociologii. Hodně z jeho práce je založeno na práci Durkheim a on přeložil do turečtina práce převážně francouzských myslitelů, která zahrnovala kromě Durkheima také Lucien Levy-Bruhl, Paul Fauconnet, a Marcel Mauss. První předseda sociologie v Turecku byl založen na University of Istanbul (známý jako Darulfunun až do roku 1933) konkrétně pro Gökalp, kde poprvé začal učit sociologii v roce 1912. V roce 1915 založil institut sociologického výzkumu (Içtimaiyyat Darul-Mesaisi) a Turecko je první Sociologický časopis (Iimaiyat Mecmuasi).[8] Tak jako Niyazi Berkes tvrdí: „Ve skutečnosti jsou všichni turečtí sociologové poslední doby [1936] přímými nebo nepřímými Gökalpovými učedníky.“[2]

Gökalp se potýkal s hlavním problémem své doby - jak postupovat od úpadku Osmanské říše - a jeho odpovědí byla zřetelně „nacionalistická sociologie“. Tvrdil, že „„ tradice “jsou způsoby chování, které jednotlivcům vnucují společné prvky jejich civilizace.“[2] V tomto případě byla civilizace říší, která spojovala různé skupiny. Kultura se na druhé straně skládala z „mravů“ konkrétní národní / etnické skupiny a byla do značné míry sentimentální. „Sociální problémy“ se objevily, když došlo ke konfliktu mezi „tradicemi“ a „mravy“. Tedy „když jsou„ tradice “konkrétní civilizace v souladu s„ mores “konkrétního národa, začleňují se do„ institucí “; jinak zůstávají pouhými„ fosiliemi “.“ “[2] Tvrdil, že „národy“ jsou nejprve „etnické skupiny“, a začnou znovu pociťovat svou jedinečnost, jak se císařský stát rozpouští, i když jejich identita ztrácí většinu pod svou civilizací.

Argumentoval pro únik od osmanských a západních ideologií, ale také islámské ideologie arabských říší. Místo toho to uzavřel Pan-turkismus byl vhodným základem nového národního státu a těch prvků západní a islámské kultury, které doplňovaly tureckou kulturu, byly přijaty a zbytek vyřazen. Toto se stalo známým trojstranným sloganem: „Turkify, Islamize, Modernize“, převzato z jeho série článků publikovaných v časopise Turk Yurdu[9] od roku 1912 do roku 1914, později sestaven do knihy s názvem Turkifikace - islamizace - modernizace (Türkleşmek-İslamlaşmak-Muasırlaşmak), publikovaný v roce 1918.[8] Přijal slogan od ázerbájdžánského intelektuála Ali bey Huseynzade „, jeden z jeho nejdůležitějších učitelů.“[10] To silně ovlivnilo Turecké národní hnutí a Kemalista základ moderního Turecká republika.

Moderní

V 70. letech došlo v Turecku k velkým politickým nepokojům.

Viz také

Reference

  1. ^ „Turecká sociologická asociace: Oslava 20 let“. Mezinárodní sociologická asociace. Citováno 13. srpna 2014.
  2. ^ A b C d E Berkes, Niyazi (1936). „Sociologie v Turecku“. The American Journal of Sociology. 42 (2): 238–246. doi:10.1086/217392. JSTOR  2768789. S2CID  145804422.
  3. ^ Pearce, Susan C. (2012). „„ Turecký model “sociologie: věda východ – západ, formace státu a postsekulární. Americký sociolog. 43 (4): 406–427. doi:10.1007 / s12108-012-9163-4. S2CID  144082227.
  4. ^ A b http://cat.inist.fr/?aModele=afficheN&cpsidt=13710816
  5. ^ „İSA Global Diyalog Projesi“.
  6. ^ „Sosyoloji Derneği“ (PDF).
  7. ^ Magnarella, Paul J .; Turkdogan, Orhan; Zahra, Nadia Abu; Eberhard, Wolfram; Erdentug, Nermin; Guvenc, Bozkurt; Yasa, Ibrahim (1976). „Vývoj turecké sociální antropologie“. Současná antropologie. 17 (2): 263–274. doi:10.1086/201715. S2CID  147258531. Citováno 13. srpna 2014.
  8. ^ A b Bulut, Yüce. „Encyklopedie Osmanské říše“. fofweb.com. Facts On File, Inc.. Citováno 13. srpna 2014.
  9. ^ Ersoy, Ahmet; g ¢ Rny, Maciej; Kechriotis, Vangelis (01.01.2010). Modernismus: Stvoření národních států. ISBN  9789637326615. Citováno 13. srpna 2014.
  10. ^ Shaffer, Brenda (2002). Hranice a bratří: Írán a výzva ázerbájdžánské identity. ISBN  9780262264686.