Socioanalýza - Socio-analysis

Socioanalýza je činnost průzkumu, poradenství a akční výzkum který kombinuje a syntetizuje metodiky a teorie odvozené z psychoanalýza, skupinové vztahy, myšlení sociálních systémů, organizační chování a sociální snění.[1]

Socioanalýza nabízí koncepci jednotlivců, skupin, organizací a globálních systémů, která zohledňuje vědomé a nevědomý aspekty a možnosti. Z této koncepce se rodí metody zkoumání, které mohou zvýšit kapacity tím, že si uvědomíme, co bylo nevědomý pro jednotlivce, skupiny a organizace a prostřednictvím uvolňování energie a nápadů, které pomáhají vytvářet individuální a organizační směr a smysl.

Socioanalýza má ve svém jádru otázku, co je psychologická pravda pro jednotlivce, skupinu, organizaci nebo jiný sociální systém a jak ji lze nejlépe vynést na světlo jako prostředek kreativní transformace a růstu?

Socioanalýza a zázrak

Úzkost, jeho zkoumání a porozumění jsou v centru zájmu psychoanalýza, která byla založena za účelem prozkoumání psychických problémů pacientů na medicíně. Zatímco socio-analytický průzkum často odkrývá systémovou bolest (jejíž součástí je úzkost), „bolest“ je vodítkem k transformaci systému jako celku se všemi jeho potenciály pro růst. Joshua Bain navrhl, že důraz na úzkost je omezující a že vhodnější paradigma pro socioanalýzu je zázrak.[2] Wonder byl považován za Platón jako začátek roku filozofie a jeho vazba na zkoumání, kreativitu a růst kapacit lidských bytostí se zdá být vhodným výchozím bodem také pro socioanalýzu.[3]

"Wonder je zvláštní náklonnost filozofa;" protože filozofie nemá jiné východisko než toto; a díky šťastné genealogii je Iris dcerou Thaumas ”. Theaetetus 155D

Říká se „Když zázraky přestanou, poznání začíná“, které se připisujeSir Francis Bacon, je obzvláště vhodný pro socioanalýzu s důrazem na vždy prozkoumat, spíše než sedět na tom, co je údajně známo.

Stručná historie

Socioanalýza má své kořeny v prvním Northfieldově experimentu, který provedl Wilfred Bion a John Rickman a hlášeny v Lanceta v roce 1943,[4] a později Bion ve Věstníku Menningerova klinika v roce 1946.[5] Bion je obecně považován za otce socioanalýzy (i když toto slovo v té době nebylo používáno).

Wilfred Bion

Wilfred Bion byl narozen v Indie v roce 1897 a vzdělaný na Bishop Stortford College v Anglie. Během První světová válka velel tanku na Západní fronta a byl vyznamenán za statečnost: Distinguished Service Order a Čestná legie. Po studiu Dějiny na Oxfordská univerzita, a stint učit historii na své staré škole, začal lékařský výcvik v University College Hospital v roce 1924 a kvalifikaci v roce 1930. Pracoval v Tavistock Clinic v Londýně před Druhá světová válka, a zahájil osobní psychoanalýzu s Johnem Rickmanem. Po druhé světové válce se podílel na vzniku Tavistock Institute. Měl druhou psychoanalýzu s Melanie Kleinová a vyškoleni a kvalifikováni jako psychoanalytici. Bion byl a je mnohými lidmi považován za génia, který zásadním způsobem přispěl k psychoanalýze a porozumění skupinám. Jeho postoj, kdy vždy směřoval k neznámému, ať už s pacientem nebo se skupinou nebo v sobě, byl realizací jeho geniality.

Northfield experimenty

Nemocnice Northfield byla vojenská nemocnice umístěná v Birmingham, v Anglické Midlands, jehož úkolem bylo léčit vojáky, u kterých se rozvinuly psychiatrické problémy, s cílem dostat je zpět do války. Spolu s Johnem Rickmanem představil Wilfred Bion skupinová setkání jako hlavní metodu změny pro tyto pacienty.[6][7] Tento experiment spolu s druhým Northfieldovým experimentem spojeným s inovacemi S. H. Foulkes Tom Main a Harold Bridger přispěli do rozvíjející se disciplíny socioanalýzy těmito prvky:

  • Pozornost a vytváření hypotéz a interpretací o vědomých a nevědomý fungující na úrovni skupiny. Skupina již nebyla považována za pouhý agregát jednotlivců, ale za skupinu, která má vlastní vnitřní dynamiku, která vyžaduje porozumění a interpretaci.
  • Koncept terapeutické práce s „institucí jako celkem“ nebo „celou komunitou“. Myšlenka „terapeutická komunita “Který se rozrostl po druhé světové válce, např. na Menningerova klinika v Kansasu a Casselova nemocnice v Londýně má původ v Mainově práci v Northfieldu.[8]
  • Význam vytvoření „přechodného prostoru“ pro terapii, akční projekty a rozvoj, aby se lidem (v tomto případě pacientům) umožnilo převzít svou vlastní autoritu nad úkolem. Bridger propagoval tento přístup na Northfieldu prostřednictvím svého oslavovaného „Klubu“, prostoru pro pacienty, aby si z něj mohli udělat, co si přáli, aniž by to bylo určeno nemocnicí nebo vojenským personálem. Bridger po válce pokračoval v rozvoji tohoto přístupu k práci se skupinami a organizacemi všeho druhu.

Socio-analytická role

Experimenty Northfield předznamenávaly roli sociálně-analytického konzultanta: průzkumu individuálních, skupinových a organizačních jevů, které jsou dynamicky propojeny. Socio-analytik, jak dokládá role, kterou Bion vzal na Northfieldu a po válce ve svých skupinových průzkumech na Tavistock Clinic, pracuje z postoje „nevědomosti“ s odvahou a odvahou usilovat o psychologickou pravdu.

Socio-analytik, stejně jako psychoanalytik, používá pojmy jako nevědomý, obrana, rozdělení, projekce, projektivní identifikace, introjekce, a přenos, ale pole pro průzkum, i když zahrnuje jednotlivce, je širší než psychoanalytická dyada - např. skupina, organizace, společnost, globální systémy.

Například socio-analytik používá koncepty skupiny a organizace přenos, a věnuje zvláštní pozornost způsobu, jakým se cítí prostřednictvím klientských závazků, což je možným ukazatelem nevědomý dynamika v klientském systému.

Teorie skupinových vztahů a konference Tavistock

Bionův průzkum Dynamická skupina na Tavistock Clinic v Londýně po válce vyvrcholila klíčová publikace „Zážitky ve skupinách“,[9] který popisuje a analyzuje tři základní předpoklady, které lze pozorovat ve skupinovém chování v různých časech: závislost základních předpokladů, základní předpoklad boj / útěk a párování základních předpokladů. Základní předpoklady fungují nevědomě ve skupinách a zároveň může být skupina zapojena do vědomého pracovního úkolu - který Bion nazval W skupina.[10]

Tyto Bionovy pohledy spolu s teoriemi Kurt Lewin vedl k první konferenci o vztazích ve skupině v roce 1957, kterou sponzorovala Tavistock Institute lidských vztahů a Leicester University a režie Eric Trist.[11]Konference o skupinových vztazích obvykle zkoumají účinky skupinové a organizační dynamiky na to, jak jednotlivci získávají autoritu a vedení v této dočasné instituci a ve své práci. Konference „Leicester“, jak se stala známou pod vedením A.K. Rice a jeho kolegové jako Pierre Turquet, Eric Miller,[12] Robert Gosling a Bruce Reed stimulovali podobné průzkumy a podniky v mnoha zemích: USA, Kanada, Mexiko, Peru, Francie, Éire, Německo, Švédsko, Dánsko, Norsko, Bulharsko, Finsko, Belgie, Nizozemsko, Itálie, Španělsko, Jižní Afrika, Izrael, Indie a Austrálie.

Další vlivy

Další vlivy na rodící se disciplínu socio-analýzy, které vyplynuly z práce sociálních vědců na Tavistock Institute v padesátých letech byly akční výzkum;[13] objev sociálně-technické systémy podle Eric Trist a Ken Bamforth,[14] jeho vývoj společností Trist a Smirek,[15] Rice a Miller;[16] a Elliott Jaques[17] a Isabel Menzies Pojem strukturování sociálních systémů jako obrany proti úzkosti.[18]

Nedávné inovace

Sociální snění

Nedávnou metodikou zkoumání sociálních jevů byl objev sociálního snění Gordona Lawrencea na Tavistock Institute v roce 1982.[19]Sociální snění je aktivita sdílení snů (nočních snů), sdružení ke snům a spojení mezi sny s ostatními v prostředí Matrixu. Sociální snění (na rozdíl od psychoanalýzy nebo snících skupin) není zaměřeno na význam snu pro jednotlivého snílka, ale na sny a asociace jako na způsob zkoumání a vytváření sociálního významu. Konference k prozkoumání sociálních snů se konaly v Izraeli, Spojených státech, Austrálii, Indii a ve většině evropských zemí.

Až do roku 1996 šla práce popsaná v tomto článku pod různými značkami.[20] Neexistovalo jediné slovo, které by popisovalo aktivity a roli. Alastair Bain navrhl, aby se tato disciplína v roce 1996 nazvala „Socioanalýza“.

Organizace

Australský institut pro socioanalýzu byl průkopníkem tříletého odborného vzdělávacího programu v oblasti socio-analýzy v roce 1999 a v roce 1999 začal vydávat časopis „Socio-Analysis“. Zatímco australský institut pro sociální analýzu již neexistuje, práce - analýzu nadále vyvíjí Centrum pro socioanalýzu v Melbourne [1]. Mezi další organizace, které provádějí sociálně-analytické nebo úzce související práce, patří William Alanson White Institute v New Yorku A.K. Rice Institute for the Study of Social Systems (AKRI) ve Spojených státech Tavistock Institute a Tavistock Clinic v Londýně, Grubbův institut [2] a OPUS [3], oba v Londýně, Centrum aplikovaného výzkumu ve Filadelfii, Mezinárodní společnost pro psychoanalytické studium organizací [4], Royal Melbourne Institute of Technology, University of Wuppertal [5] a praktici z mnoha zemí, kteří pracují podle tradice Wilfreda Biona. Časopis „Socioanalýza“ nyní vydává Group Relations Australia.[6]

Organizační snění

Aktuální vývoj v socio-analýze zahrnuje Bainův objev Organizational Dreaming,[21]který je založen na pozorování, že sny jsou „citlivé na kontejnery“ a že sny sdílené lidmi v organizaci během projektu budou odrážet realitu organizace, která je v organizaci „nevyjádřeným známým“.[22]

Autorita, zázrak a sangha

Práce Centra pro socioanalýzu vedla také k formulaci „orgán „Který je založen na divit se a sangha (Buddhistická představa „lidí na cestě“) na rozdíl od obvyklých chápání, která jsou založena na jednotlivci, úzkost, a hierarchie.[3]

Viz také

Reference

  1. ^ Bain A., „On Socio-Analysis“ Socio-Analysis, Vol.1 No.1 June 1999
  2. ^ Bain J., „Od úzkosti k zázraku: nové paradigma pro socioanalýzu“ v Centru pro socioanalýzu č. 1, únor 2006.
  3. ^ A b Bain A., „Zdroje autority: Dvojitá nit úzkosti a úžasu“ v Dare to Think the Unthought Known ?, Ed. Ajeet N. Mathur, Aivoainut Oy, Tampere, Finsko. Březen 2006.
  4. ^ Bion, W. R. a Rickman, J., „Intra-group Tensions in Therapy“, Lancet, 27. listopadu 1943
  5. ^ Bion, W. R., „Projekt skupiny bez vůdců“, Bull. Meningerova klinika, 10, 3: 77 - 8l.1946
  6. ^ Harrison, T. Bion, Rickman, Foulkes a experimenty Northfield. Londýn: Jessica Kingsley, 2000
  7. ^ Kraemer, S. „Nebezpečí této atmosféry“: spojení Quaker ve vývoji Tavistock Clinic „History of Human Sciences 2011; 24(2): 82–102
  8. ^ Main, T. „The Concept of the Therapeutic Community: Variations and Vicissitudes“, Group Analysis, 10, Suppl.1977
  9. ^ Bion, W. R. Experiences in Groups and Other Papers, London, Tavistock, 1961
  10. ^ K porozumění chování ve skupině přispěly dva další základní předpoklady: základní předpoklad „Jednoty“, který objevil Pierre Turquet v roce 1974. Turquet P, „Leadership: The individual and the group“ v Gibbard G. a kol. eds. Velká skupina: Terapie a dynamika. San Francisco a Londýn. Jossey Bass, 1974. A základní předpoklad, který mě objevili Gordon Lawrence a Alastair Bain v roce 1992. Lawrence W., Bain A. a Gould L., „Pátý základní předpoklad“. Free Associations, London, sv. 6, část 1 (č. 37), 1996
  11. ^ Trist, E. a Sofer, C., Exploration in Group Relations, Leicester, Leicester University Press, 1959
  12. ^ Eric Miller jako ředitel Program skupinových vztahů v Tavistock Institute od roku 1969 vyvinul design tzv Nazaretské konference. Vidět: Erlich, H. Shmuel; Erlich-Ginor, Mira; Beland, Hermann (2009). Krmení slzami - otráveno mlékem. „Nazaretské“ skupinové vztahy-konference. Němci a Izraelci - minulost v současnosti. Gießen: Psychozial. str. 35–47. ISBN  978-3-89806-751-5.
  13. ^ Jaques, E., The Changing Culture of a Factory, London, Tavistock, 1951
  14. ^ Trist, E. a Bamforth, W., „Some Social and Psychological Consequences of the Long Wall Method of Coal-Getting“, Human Relations, 4.1951
  15. ^ Emery F. a Trist E., „Kauzální struktura organizačního prostředí“, Human Relations, 18. 1965
  16. ^ Miller, E. a Rice, K., Systems of Organization, London, Tavistock, 1967
  17. ^ Jaques, E. „Sociální systémy jako obrana proti perzekuční a depresivní úzkosti“ v Klein, M. et. a1. (eds.), New Directions in Psycho-analysis, London, Tavistock, 1955
  18. ^ Menzies, 1. Fungování sociálních systémů jako obrana proti úzkosti, Londýn, Tavistock Institute of Human Relations, 1970
  19. ^ Lawrence W. „Ventures in Social Dreaming: The First Experience“ v Changes, sv. 7, č. 3, červenec 1989 Lawrence W. ed. Social Dreaming @ Work, London, Karnac, 1998. Lawrence W. ed. Experience in Social Dreaming, London, Karnac, 2003
  20. ^ např. Psycho-analytické myšlení sociálních systémů, Práce v tradici Bion I Tavistock, Psychodynamické přístupy k poradenství, Systémová psychodynamika.
  21. ^ Bain A., „Organizational Dreaming“, v zpravodaji PACAWA, únor 2006. Bain A. „The Organisation Containing and Be Contained by Dreams: The Organization as a Container for Dreams (1)“ in Infinite Positions of Social Dreaming in Systems, vyd. Lawrence W., Karnac, Londýn, 2007.
  22. ^ Organizační snění je součástí obecného sociálního snění

externí odkazy