Sociální prostor - Social space

Viz také: Kulturní oblast, Kulturní krajina, a Kulturní geografie

A sociální prostor je fyzický nebo virtuální prostor, jako je a sociální centrum, online sociální média, nebo jiný shromaždiště kde se lidé shromažďují a komunikují. Některé sociální prostory jako např náměstí nebo parky jsou veřejná místa; další, jako např hospody, webové stránky nebo nákupní centra jsou v soukromém vlastnictví a regulovány.[1]

Henri Lefebvre zdůraznil, že v lidské společnosti je veškerý „prostor sociální: zahrnuje přidělování více či méně vhodných míst sociálním vztahům ... sociální prostor byl tedy vždy sociálním produktem“.[2] Sociální prostor se tak stává metaforou samotné zkušenosti se společenským životem - společnost prožívá alternativně jako deterministické prostředí nebo sílu (prostředí) a jako náš velmi elementární nebo benefiční shell (prostředí)'.[3] V tomto smyslu „sociální prostor překlenuje dichotomii mezi„ veřejným “a„ soukromým “prostorem ... je také spojen se subjektivním a fenomenologický prostor'.[4]

Jako metafora

Jako metafora „sociální prostor přispívá spíše relační než abstraktní dimenzí ... obdržel širokou škálu atributů, interpretací a metafor“.[5] Takový „sociální prostor ... je [složitý] prostor povinností, povinností, nároků, zákazů, dluhů, náklonností, urážek, spojenců, smluv, nepřátel, pobláznění, kompromisů, vzájemné lásky, legitimních očekávání a kolektivních ideálů“.[6]

Pro Lefebvra „rodina, škola, pracoviště, církev atd. - každý má„ vhodný “prostor ... pro použití specifikované v rámci sociální dělby práce“.[7] V takových sociálních prostorech „systém„ přizpůsobených “očekávání a odpovědí - zřídka formulovaných jako takové, protože se zdají být zřejmé - získá kvazi-přirozené sebevědomí v každodenním životě a zdravém rozumu“: tedy všichni konsensuálně „ví, o čem mluví, když odkazuje na radnici, poštu, policejní stanici, obchod s potravinami, autobus a vlak, vlaková nádraží a bistra“ - všechny základní aspekty „a sociální prostor jako takový. (umělá) stavba hierarchicky uspořádaných institucí, zákonů a konvencí “.[8][9]

Morfologie

Definování stratifikované morfologie jako série „diskrétních jednotek vložených do sebe v určitém pořadí“ je vidět, že v sociálním prostoru existuje odlišná „morfologie - od„ místnosti “nebo chýše po dům a budovu; od budovy ke skupině domů, do vesnice a sousedství; od sousedství k městu, regionu, národu a státu ... kontinentu [&] planetě “.[10]

Interakce na různých úrovních může být symbiotická nebo může být konfliktní: jak to člen vlády v Michiganu vyjádřil dvěma jižanským kolegům krátce před americká občanská válka „„ Vidím, jak to je; jste Virginian a jste Jižní Karolínčan; nejsem Michigander, jsem Američan ““.[11]

Pro jednotlivce i pro sociální instituci se v různých dobách dostávají do popředí různé úrovně sociálního prostoru. Například Britovi „„ my “se někdy zužuje na jižní Anglii, někdy se rozšiřuje o„ Británii a Ameriku “nebo„ Evropu “nebo„ západ ““.[12] Stejným způsobem „obyvatel Říma se může s různou mírou intenzity definovat jako Říman, Ital, katolík, křesťan, Evropan, člověk na Západě“[13] - sled stratifikovaných sociálních prostorů.

Pre / postmoderní prostor

„V premoderních společnostech se prostor a místo do značné míry shodovaly ...Modernost stále více trhá prostor z místa “.[14] Zatímco v premoderní „každé věci má své přiřazené místo v sociálním prostoru“,[15] postmodernisté hrdě prohlašuje, že „musíme nahradit magisteriální prostor minulosti ... méně vzpřímený, méně euklidovský prostor, kde by nikdo nikdy nebyl na jeho posledním místě '.[16]

Způsob, jakým „migrace, vnímaná jako metafora, je všude“ v postmoderně - „jsme migranti a možná hybridy, ale v žádné situaci, ve které se nacházíme“[17] - má kořeny v postmoderních formách produkce sociálního prostoru.

Lefebvre uvažoval globalizace jako vytvoření a navrstvení na přírodu „celosvětově-sociálního prostoru ... se silnými stránkami (středy) a slabšími a ovládanými základnami ( periferie )'.[18]

Šílenost místa

Vzdělání, formální i neformální, lze popsat jako proces, při kterém se nový nábor lidské rasy musí naučit reprezentovat mnoho dimenzí místního sociálního prostoru ... skrze závoj degradovaných vstupů, chronické dvojznačnosti a příležitostné úmyslné klamání “.[6] Tváří v tvář takovým složitostem R. D. Laing dospěl k závěru, že „je stejně dobře, že člověk je společenským zvířetem, protože samotná složitost a rozpor v sociální oblasti, ve které musí žít, je tak impozantní“.[19]

Šílenec naproti tomu není „někým, s kým by se dalo počítat, že zná jeho místo“: v mnoha ohledech jsou „duševní příznaky úmyslné situační nesprávnosti“.[20][21] Zatímco na „veřejných a poloveřejných místech - v ulicích, obchodech, čtvrtích, veřejné dopravě a podobně - ... se získává jemná síť povinností, která zajišťuje řádný provoz a smíchání účastníků ... mnoho klasických příznaků psychóza jsou přesná a cílená porušení těchto územních dohod “.[22]

Lacan měl za to, že „by stálo za to zmapovat místa v sociálním prostoru, která naše kultura těmto [psychotickým] subjektům přiřadila“, a viděl jejich obtíže jako zčásti „účinky rozpadu vyvolané symbolickými diskordancemi, které charakterizují složité struktury civilizace':[23] co Goffman s názvem „Šílenství místa“.[24]

Kulturní příklady

  • v Pýcha a předsudek„Darcy je zpočátku rozhořčen„ nejistotou, zda se dokáže dostat přes velký sociální prostor, který, jak to vidí (stále je pyšný), odděluje Elizabeth od sebe “.[25]
  • V „postmoderním umění ... a kubistický malba představuje více pohledů současně, rozbíjí „prostor“ a doslova vyžaduje, aby každý divák byl na několika různých místech najednou ... tato postmoderní krize subjektivity '.[26]
  • „Lefebvre naznačuje, že umění může být definováno„ méně jako kód prostoru než jako kód reprezentačních prostor ““[27] - „prostor reprezentací a reprezentace prostoru ... a mentální prostor '[7] který odráží a interaguje se sociálním prostorem.

Viz také

Reference

  1. ^ Stránky 12, 23, 24, 34 a 78 v Sledujte tento prostor: Navrhování, obrana a sdílení veřejného prostoruHadley Dyer a Marc Ngui, Kids Can Press (2010), vázaná kniha, 80 stran, ISBN  978-1-55453-293-3
  2. ^ Henri Lefebvre, Stát, vesmír, svět (Londýn 2009) s. 186-7
  3. ^ John O'Neill, Sociologie jako obchod s kůží (London 1972) str. 174
  4. ^ Paul Smethurst, Postmoderní chronotyp (2000) str. 44
  5. ^ Aharon Kellerman, Internet na Zemi (2002) str. 31-2
  6. ^ A b Churchland, Paul M. (2007). Engine of Reason, the Seat of the Soul: A Philosophical Journey Into the Brain. MIT Stiskněte. p. 123. ISBN  9780262531429.
  7. ^ A b Lefebvre, s. 225
  8. ^ Lefebvre, s. 224-5
  9. ^ viz také str.33 v: Schober, Anna (2013). Výrobci kina. Veřejný život a výstava rozdílů v jihovýchodní a střední Evropě od 60. let, Exeter: Intellect books.
  10. ^ Lefebvre, s. 235-6
  11. ^ H. G. Nicholas, Americká unie (1950), str. 162
  12. ^ Roger Fowler, Jazyk ve zprávách (London 1994) str. 49
  13. ^ S. P. Huntington, Střet civilizací a předělání světového řádu (1996) str. 43
  14. ^ Anthony Giddens, citovaný v Kellerman, s. 46
  15. ^ Emile Durkheim, Základní formy náboženského života (London 1971) str. 442
  16. ^ Roland Barthes, E. E. Ermath, Pokračování historie (Oxford 1992) str. 18
  17. ^ Edward Said, Po poslední obloze Palestinci žijí New York: Pantheon, 1986. s. 164. Později citoval Salman Rushdie, Imaginární vlasti (London 1991) str. 278 a str. 171
  18. ^ Lefebvre, s. 199 a str. 213
  19. ^ R. D. Laing, Politika zkušeností (Penguin 1984) str. 81-2
  20. ^ Goffman 1972, str. 407.
  21. ^ Goffman 1972, str. 411.
  22. ^ Goffman 1972, str. 415.
  23. ^ Jacques Lacan, Ecrits: Výběr (London 1997) str. 69
  24. ^ Goffman 1972, str. 389.
  25. ^ Tony Tanner, "Úvod", Jane Austen: Pýcha a předsudek (Penguin 1972) str. 33-4
  26. ^ Ermath p. 107-8
  27. ^ Smethurst, s. 52

Další čtení