Shukra-Niti - Shukra-Niti

ShukraNiti (शुक्रनीति–Śukranīti) také známý jako ShukraNitisara (शुक्रनीतिसार–Śukranītiśāstra) je součástí Dharmasastra a považováno za Shukracharyův systém mravů. Jedná se o pojednání o vědě správy věcí veřejných, strukturované tak, aby prosazovalo morálku prostřednictvím provádění teorií politické vědy. Autorem kódu je Shukracharya také známý jako Usanas a tvrdil, že pochází z Védské období. Moderní historici však tvrdí, že skladba se datuje již ve 4. století našeho letopočtu Gupta období a někteří dokonce tvrdili, že jde o padělek již od 19. století.[1] Termín Niti je odvozeno ze sanskrtského slova, které v angličtině překládá do Vést z čehož vyplývá správné vedení. ShukraNiti se zaměřuje na morálku, kterou zdůrazňuje, je nezbytná pro celkový blahobyt lidí a státu (Rajya). Pokusy tedy regulovat ekonomické, sociální a politické aspekty lidské činnosti.[2] Podle ShukraNiti by hlavní odpovědností krále měla být ochrana jeho poddaných a trestání pachatelů, a takové kroky nelze přijmout bez pokynu (Niti). Podle Shukracharya: člověk může žít bez gramatiky, logiky a Vedanta ale nemůže to udělat v nepřítomnosti Niti a popisuje to jako základní aspekt nutný pro udržení společenského řádu ve společnosti.[3].

Dějiny

Nároky mnohem pozdějšího období původu

Lallanji Gopal uvádí mnoho autorit a zpochybňuje původ ShukraNiti k védskému období a tvrdí, že dílo vzniklo mnohem později. Tvrzení této teorie je založeno na zmínce o zbraních, střelném prachu a kanálech v práci. Moderní historici argumentují, ačkoli ve starověké Indii byly použity některé zápalné šípy a v těchto textech není žádná zmínka o střelných zbraních používajících střelný prach. Vzhledem k tomu, že zbraně byly do Indie zavedeny Portugalci na počátku 16. století a později použity v první bitva o Panipat. Podle nich se tedy původ ShukraNiti připisuje 16. století našeho letopočtu. Podobně J. C. Ray uvádí původ 11. století našeho letopočtu na základě použití tohoto slova Yavana a Mleccha na ShukraNiti. Podle něj je termín Yavana nebo Mleccha označován v průběhu 11. století Řeky a muslimy, do této doby se Mlecchas rozšířil do většiny částí Indie, a došel k závěru, že je souvisí s jemenskými Turky, to znamená Mahmud z Ghazni. Někteří historici na základě odkazu na různé klasifikace trestů, které se pachatelé dozvěděli, a na základě dalších předpisů zmíněných v ShukraNiti, docházejí k závěru, že dílo mělo moderní přístup, a tedy složení z devatenáctého století.[4]

Údaje o původu z védského období

Dr. Gustav Oppert, který jako první sestavil a upravil původní dílo Shukracharya's ShukraNiti v sanskrtu a umístil původ díla do védského období. Podle některých vědeckých interpretací je ShukraNiti často zmiňována v hinduistických eposech Ramayana a Mahábhárata a původně napsal Bramha v objemných 100 000 kapitolách, které později Shukracharya snížil na čitelných tisíc kapitol.[5][6] Dr. Oppert ve své další práci o starověké Indii dále rozpracovává velmi spornou otázku týkající se zmínky o použití střelných zbraní v ShukraNiti. Poskytuje archeologické důkazy ze starověkých chrámových řezbářských prací v Indii, kde jsou vyobrazeni vojáci nesoucí nebo v některých případech střílející střelné zbraně. Střelný prach byl tedy v Indii znám od starověkého védského období, což dokazuje jeho tvrzení o použití střelných zbraní v ShukraNiti jako autentické a potvrzující použití střelných zbraní.[7] Tato teorie je dále podporována některými moderními historiky, ve kterých je použití střelného prachu, střelných zbraní a děl v některých védských literaturách popsáno jako zbraně používané ve válčení.[8][9][10] V otázce starověku R. G Pradhan uvádí jako novější práci Kamandaka Nitisara chválí a cituje rozsáhle ShukraNiti a dále tvrdí, že věk ShukraNiti by měl být mnohem dříve než ten předchozí. Podobně i ostatní historici, na základě toho Kautilyas Arthashastra začíná pozdravem na Shukracharya a Brhaspati V souladu s tím Shama Shastri dochází k závěru, že ShukraNiti musí být starší než Arthashastra a původ Shukracharyovy ​​práce umístil do 4. století před naším letopočtem.[11]

Přehled

ShukraNiti jako komplexní číselník stanoví pokyny v politických i nepolitických aspektech potřebných k udržení sociálního řádu ve státě. Politická část knihy pojednává o pokynech týkajících se krále, rady ministrů, soudního systému a mezinárodních zákonů. Zatímco nepolitická část pojednává o morálce, ekonomice, architektuře, dalších sociálních a náboženských zákonech. Tyto zákony jsou v tomto eposu komplikovaně zakotveny do pěti kapitol.[12]

  • První kapitola se zabývá povinnostmi a funkcemi krále.
  • Druhý rozebírá povinnosti korunního prince a dalších správců státu.
  • Třetí kapitola uvádí obecná pravidla morálky.
  • Čtvrtá je největší kapitolou v práci, která je rozdělena do sedmi částí.
  • První pododdíl popisuje údržbu pokladu.
  • Druhý o společenských zvycích a institucích v království.
  • Třetí podsekce podrobně popisuje umění a vědy.
  • Čtvrtý stanoví pokyny pro charakteristiky požadované od přátel krále.
  • Pátý pododdíl popisuje funkce a povinnosti krále.
  • Šestý o údržbě a bezpečnosti pevností.
  • Sedmý pododdíl stanoví funkce a složení armády.
  • Závěrečná kapitola sedm se zabývá různými a doplňujícími pravidly morálky stanovenými v Shastras na podporu celkového blahobytu lidí a státu.[13]

Relevantnost

Ačkoli je kniha spojena s staletími historie, její obsah je stále aktuální v současné politice, zejména v indickém kontextu. Shukracharya stanoví ctnosti a vlastnosti požadované od krále a korunního prince, které by se staly liberálním a demokratickým vůdcem. Většina veršů kapitol I a II je považována za relevantní v dnešních správách jakéhokoli demokratického státu na světě. Například v kapitole 2 kodexu se uvádí, že král by neměl přijímat žádná politická rozhodnutí jednostranně bez konzultace se svou radou ministrů a vládce, který svévolně rozhoduje, by měl být odcizen svému království a lidem.[14] Podobně ShukraNiti umisťuje lidi jako konečný zdroj síly. V kapitole I uvádí; vládce je umístěn jako služebník lidu.[15] Jedním z nejdiskutovanějších témat souvisejících s aktuální dobou je důraz kladený na Karma v ShukraNiti. Shukracharya říká, že se člověk nestane Brahmana, Kshatriya, Vaishya nebo a Shudra jeho Jati nebo pouhým narozením, ale tvrdí, že jsou odvozeny z mnohem základních pojmů, jako je znaková postava (Guna ) a činy (Karma ).[16] Odmítá tedy obecný názor, že kasta je odvozena od narození, a přirovnává ji k zásluhám a kvalitám v člověku. Kniha dále radí králi, aby jmenoval své podřízené na jakékoli místo bez ohledu na jeho kastu.[17]

Reference

  1. ^ Gopal 1962, str. 524.
  2. ^ Nagar 1985, s. 3-6.
  3. ^ Varma, Vishwanath Prasad (prosinec 1962). „Některé aspekty veřejné správy na Sukraniti“. Indian Journal of Political Science. 23 (1/4): 302–308. JSTOR  41853941.
  4. ^ Gopal 1962, str. 524-549.
  5. ^ Oppert 1880, str. 35-36.
  6. ^ Nagar 1985, str. 6.
  7. ^ Oppert 1880, str. 58-81.
  8. ^ Romesh C. Butalia (1998). Vývoj dělostřelectva v Indii: Od bitvy o Plassey (1757) po vzpouru 1857. Allied Publishers. str. 17–18. ISBN  978-81-7023-872-0.
  9. ^ Revill, James (2016). „Od revoluce střelného prachu k dynamitovému terorismu“. Improvizovaná výbušná zařízení. str. 1. doi:10.1007/978-3-319-33834-7_1. ISBN  978-3-319-33833-0.
  10. ^ Brenda J. Buchanan (2006). Střelný prach, výbušniny a stát: Technologická historie. Ashgate Publishing, Ltd. str. 43–44. ISBN  978-0-7546-5259-5.
  11. ^ Nagar 1985, str. 8.
  12. ^ Nagar 1985, str. 9.
  13. ^ Sarkar 1913.
  14. ^ Sarkar 1913, str. 54-55.
  15. ^ Nagar 1985, str. 11.
  16. ^ Sarkar 1913, str. 8.
  17. ^ Nagar 1985, str. 12.

Bibliografie