Shocho Hagami - Shōchō Hagami

Shocho Hagami
Hagami 1.jpg
narozený(1903-08-15)15. srpna 1903
Akaiwa, Dobře, Japonsko
Zemřel7. března 1989(1989-03-07) (ve věku 85)
Shiga, Japonsko
obsazeníVelká áčárja tendendského buddhismu

Shocho Hagami (葉 上 照 澄; 15. srpna 1903 - 7. března 1989) byl skvělý acharya (大 阿闍梨) z Tendai buddhismus a jeden z nejvýznamnějších japonských buddhistů 20. století. Působil jako prezident Japonského náboženského výboru pro světovou federaci a prosazoval potřebu spolupráce náboženských vůdců, která přesahuje náboženské a konfesní hranice.[1]

Hagami byl původně profesorem Německá filozofie na Taisho univerzita a následně sloužil jako novinář pro Sanyo Shimbun. Nicméně, předčasná smrt jeho manželky, stejně jako porážka Japonska u WWII ho přimělo pokračovat v náboženském životě, čímž pomohlo Japonsku zotavit se z poválečné devastace. V roce 1946 vstoupil do buddhistického kláštera v Mount Hiei, ředitelství školy Tendai a Matky hory japonského buddhismu.[2]

Buddhistický klášter na hoře Hiei Enryaku-ji
Shocho Hagami během Sennichi Kaihogyo

Hagami byl 39. mnich v historii, který dokončil zkoušku vytrvalosti, vytrvalosti a fyzické i duševní síly, známou jako Sennichi Kaihōgyo v japonštině (千 日 回 峰 行) nebo „tisícdenní trénink kolem vrcholů“. On také dokončil další zkoušky, jako je tisíc dní Unshin Kaihōgyo (運 心 回 峰 行) a tisíc dní Hokke Zanmaigyo (法 華 三昧 行).[3] Při podpoře nových generací Japonska pro život vlivu a služby se Hagami aktivně podílel na podpoře usmíření a mírového soužití po celém světě. Apeloval na Papež Pavel VI a další náboženští vůdci světa, aby vytvořili Mezinárodní ligu všech věřících z celého světa za účelem ukončení všech válek mezi náboženstvími i všech konfliktů způsobených ve jménu náboženství.[4]

Hagami jednou poznamenal: „Říká se, že kořenem všeho zla je lidská pýcha, tvrdohlavost, lidské ego, třídní ego, rasové ego a národní ego. Přesto náboženství, které má především učit odvrhování ega, samo o sobě má egoismus sekt a náboženských institucí. A to je důvod, proč se mi nelíbí religionisty. . . . Pravé náboženství se rodí z propasti zoufalství. Věřím, že až se skutečně stane otázkou, zda lidstvo přežije nebo ne, pak se náboženství vrátí do čistší polohy a vydá se novým skvělým směrem. “[5]

Hagami tvrdil, že pro rozvoj světového míru, judaismus, křesťanství, a islám musí být smířeni a že japonští buddhisté - jako věřící lidé první oběti jaderného útoku v lidské historii - musí sloužit jako prostředníci pro toto usmíření. Proto mnohokrát navštívil Egypt a Vatikán a navázal úzká přátelství s egyptským prezidentem Anwar Sadat stejně jako s kardinálem Sergio Pignedoli Vatikánu.[6]

V červenci 1977 navštívil Hagami prezidenta Sadata a vyzval ho, aby uzavřel mír Izrael. Pravděpodobně to byl jeden ze spouštěčů, které vedly Sadatovu dramatickou cestu do izraelského Knessetu. Sadat sám zmínil Hagamiho dopad na toto zasvěcení ve svém vděčném dopise Hagami.[7]

Shocho Hagami a papež Pavel VI

Na Hagamiho návrh Sadat také v listopadu 1979 sponzoroval komunální službu a shromáždil zástupce islámu, judaismu a křesťanství na úpatí hory Sinaj u příležitosti převodu Sinajský poloostrov z Izraele do Egypta.[8]

V říjnu 1981, kdy se Hagami dozvěděl o atentátu na Sadata, se cítil osobně zodpovědný za Sadatovu smrt. Sadat byl údajně zabit za potřesení rukou s Židy, k čemuž Hagami Sadata nutil. V březnu 1984 Hagami, částečně jako připomínka Sadatovy smrti, uspořádalo Hagami společné modlitební setkání za světový mír na hoře Sinaj s odvoláním na náboženské vůdce v USA a Egyptě. Shromáždilo se tam 130 lidí, kteří zastupovali judaismus, křesťanství, islám, buddhismus a Šintoismus z USA, Egypta, Izraele a Japonska a modlili se za rychlé ukončení války na Středním východě a provedli různé náboženské obřady podle příslušných stylů rituálů.[9]

V srpnu 1987 Hagami pozvala významné vůdce různých světových náboženství, aby uspořádali první náboženský summit na hoře Hiei v Japonsku. Hagami tak pokročila v mírovém soužití, mezináboženském dialogu a přijímání ostatních. V roce 1988 navštívil Izrael a seznámil se s řadou náboženských vůdců a učenců, jako např André Chouraqui, R.J. Zwi Werblowsky, a Vrchní rabín Mordechai Eliyahu. Pro další rozvoj mezináboženského dialogu plánoval Hagami uspořádat náboženský summit v Jeruzalémě, ale zemřel před jeho uskutečněním.[10]

Reference

  1. ^ Shocho Hagami, Kaihogyo No Kokoro (Kyoto: Shunju, 1996); Ichijo Miyamoto a Taisho Yokoyama, vyd., Zansho (Otsu: Zenpon Sha, 1990), zejm. 372-74.
  2. ^ Shocho Hagami, Ganshin: Můj život (Kyoto: Hozokan, 1986), 25-79.
  3. ^ Taisho Yokoyama, Hieizan Enryakuji: Hajimeteno Butsudo Shugyo (Tokio: Shinjinbutsu Orai, 2011), 118-53; Shocho Hagami, Kaihogyo No Kokoro (Tokio: Shunju, 1981), 182-266.
  4. ^ Miyamoto a Yokoyama, vyd., Zansho (Otsu: Zenpon Sha, 1990), zejm. 322-25, 341-50, 372-74.
  5. ^ Kázání v katedrálním kostele sv. Jana Božského, 30. května 1982 v New Yorku; viz Hagami, Ganshin: Můj život (Kyoto: Hozokan, 1986), ix.
  6. ^ Miyamoto a Yokoyama, vyd., Zansho (Otsu: Zenpon Sha, 1990), zejm. 341-50, 414-17, 420-56.
  7. ^ Hagami, Ganshin: Můj život (Kyoto: Hozokan, 1986) vi-vii.
  8. ^ Viz poznámky Jamese Mortona ve vydáních Miyamoto a Yokoyama, ed., Zansho (Otsu: Zenpon Sha, 1990), 446-48, a také Hagami, Ganshin: Můj život (Kyoto: Hozokan, 1986) iii.
  9. ^ Miyamoto a Yokoyama, vyd., Zansho (Otsu: Zenpon Sha, 1990), zejm. 414-17. Viz také Hagami, Ganshin: Můj život (Kyoto: Hozokan, 1986) 95-97.
  10. ^ André Chouraqui, „On Rev. Hagami,“, Miyamoto and Yokoyama, eds., Zansho (Otsu: Zenpon Sha, 1990), 432-37.

externí odkazy