Odbory osob stejného pohlaví v předmoderní Evropě - Same-Sex Unions in Pre-Modern Europe - Wikipedia

Odbory osob stejného pohlaví v předmoderní Evropě
Jednoty stejného pohlaví.jpg
Obálka prvního vydání s vyobrazením ikony ze 7. století Serge a Bacchus nyní v Kyjevské muzeum východního a západního umění
AutorJohn Boswell
ZeměSpojené státy
JazykAngličtina
PředmětAdelphopoiesis
VydavatelVillard Books (NÁS)
HarperCollins (SPOJENÉ KRÁLOVSTVÍ)
Datum publikace
1994
Typ médiaTisk (Tvrdý obal a Brožura )
ISBN978-0679432289

Odbory osob stejného pohlaví v předmoderní Evropě (Titul UK; Manželství podobnosti: Odbory osob stejného pohlaví v předmoderní Evropě[1]) je historická studie napsaná americkým historikem John Boswell a poprvé publikováno Villard Books v roce 1994. Poté profesor na univerzita Yale Boswell byl specialistou na homosexualitu v Křesťanská Evropa, který předtím napsal tři knihy na toto téma. Ukázalo se, že to byla jeho poslední publikace, která vyšla ve stejném roce jako jeho smrt.

Boswellovým primárním argumentem je, že po většinu středověké křesťanské Evropy byly odbory mezi osobnostmi stejného pohlaví a pohlaví společensky přijímány. Nastíní problémy s přesným překladem starořeckých a latinských výrazů týkajících se lásky, vztahů a svazků do angličtiny a pojednává o širších souvislostech manželství a svazků v klasickém světě a raně křesťanské Evropě.

Kniha přilákala rozsáhlou akademickou a populární pozornost publikace. Recenze v akademických recenzovaných časopisech byly smíšené, přičemž někteří vědci tvrdili, že Boswellův překlad klíčových pojmů byl nesprávný. Kniha byla také široce recenzována v médiích hlavního proudu a v křesťanských médiích, přičemž někteří konzervativní recenzenti tvrdili, že byla napsána na podporu „gay agendy ".

souhrn

V úvodu Boswell zdůrazňuje subjektivitu manželských svazků, které se mezi společnostmi liší ve své funkci a účelu. Vysvětluje své používání „svazků osob stejného pohlaví“homosexuální manželství ", nastiňuje jeho epistemologické problémy v historickém kontextu. Zaznamenává, že odbory osob stejného pohlaví byly etnograficky a historicky zaznamenány v Africe, Asii a Americe, poznamenává, že neexistuje žádný důvod, proč by v Evropě neměly být nalezeny." Uznává, že se kniha zaměřuje na mužské svazy osob stejného pohlaví, a vysvětluje, že historické důkazy z předmoderní Evropy pojednávají převážně o mužích, sociálně dominantním pohlaví té doby.[2]

Řecký pár stejného pohlaví Harmodius a Aristogeiton byli zodpovědní za zabití Hipparchus, stávají se symboly aténské demokracie.

První kapitola „Slovník lásky a manželství“ zdůrazňuje problémy při překladu slov popisujících emoce i svazky z Starořečtina a latinský do Moderní angličtina „a vysvětluje, že„ manželství “s sebou nese mnoho asociací pro současné obyvatele Západu, které by byly cizí předmoderní Evropě.[3] Druhá kapitola „Heterosexuální manželství v řecko-římském světě“ vysvětluje rozmanité formy svazku smíšeného pohlaví, které se vyskytují v klasické Evropě. Bohatí muži mohli vstoupit do jednoho nebo více různých typů erotických, sexuálních nebo romantických vztahů se ženami; mohli použít ty, kteří byli otroky nebo sluhy, kteří byli pod jejich nadvládou, k sexuálnímu uspokojení, najmout prostitutku, najmout konkubínu nebo si vzít ženu (buď monogamně, nebo v mnoha případech polygamně ).[4]

Ve třetí kapitole „Odbory osob stejného pohlaví v řecko-římském světě“ Boswell tvrdí, že mezi nimi cca 400 př. N. L. A 400 n. L. Byly s mužskými vztahy stejného pohlaví zacházeno stejně jako se vztahy smíšeného pohlaví, i když byly „pružnější a méně legální“. Cituje historické příklady, jako například Harmodius a Aristogeiton, a Hadrián a Antinous, stejně jako literární příklady jako Nisus a Euryalus v Virgil je Aeneid a znaky v Petronius ' Satyricon a Xenofón z Efezu ' Efezský příběh. Odmítá protiargument, že tito muži byli spíše přáteli než milenci, a tvrdí, že latinský výraz pro „bratra“ byl eufemismem pro „milence“. Přejde k důkazům pro zasvěcené odbory osob stejného pohlaví v klasické Evropě a diskutuje o nich Nero je spojení s Sporus, Bojový Popis „manželství“ muž-muž na počátku 2. století a svazku žena-žena v roce Luciane je Dialogy kurtizán. Boswell tvrdí, že tyto svazky osob stejného pohlaví nebyly „napodobeninami“ manželství smíšeného pohlaví, ale možná představovaly pokus párů osob stejného pohlaví „účastnit se“ širší kultury. Následně se zabývá zavedením zákonných zákazů takových svazků osob stejného pohlaví v pozdní říši.[5]

Kapitola čtvrtá „Pohledy na nové náboženství“ pojednává o vlivu raného křesťanství na vztahy. S vědomím, že víra podporovala asketismus a celibát, pojednává o znehodnocené roli manželství v křesťanské společnosti a rostoucí popularitě bezpohlavního manželství. Pokračuje v pohledu na důkazy o „spárovaných svatých“ osob stejného pohlaví v raném křesťanství, jako např Nearchos a Polyeuct, Ruth a Naomi, a Serge a Bacchus, argumentovat, že tyto páry byly možná romanticky zapletené.[6] Pátá kapitola „Vývoj sňatků“ začíná vysvětlením, že raně křesťanská církev neměla zájem o svatební obřady, které byly většinou ponechány sekulární; podotýká, že západní církev prohlásila manželství pouze za svátost a vypracovala kanonické zákony upravující obřady u Čtvrtá lateránská rada z roku 1215. Poté hovoří o Barberini 336, a cca Řecký liturgický rukopis z 8. století obsahující čtyři obřady svátostného spojení, z nichž jeden je mezi dvěma muži. Při diskusi o tomto a podobných zaznamenaných obřadech se Boswell ptá, co představují, pokud odrážejí homosexualitu, a uvažuje o tom, zda se jedná o obřady „manželství“, čímž odmítá myšlenku, že představují obřady přijetí nebo „duchovního bratrství“.[7] Šestá kapitola „Srovnání obřadů stejného pohlaví a heterosexuálních obřadů unie“ se zabývá těmito obřady a jejich různými podobnostmi a rozdíly.[8]

Kapitola sedm, „Historie svazků osob stejného pohlaví ve středověké Evropě“, se zabývá dalšími důkazy pro takové obřady v EU Byzantská říše, včetně příběhů, jako jsou příběhy Nicholase a Basila, a poté zkoumá křesťanské zákazy, které byly později zavedeny, aby je zastavily.[9]

Akademická recepce

Zrcátko, deník Středověká akademie Ameriky, publikoval recenzi historika Joan Cadden z Kenyon College, ve kterém popsala knihu jako pomník Boswellových „podivuhodných úspěchů“, poskytující příležitost oslavit jeho život a truchlit nad jeho smrtí. I když to byla do značné míry pozitivní, myslela si, že Boswellova volba pojmu „svazek osob stejného pohlaví“ byla neúspěšná, protože v jeho použití se stal „transparentním eufemismem“ pro „homosexuální manželství“, což je výraz, kterému se Boswell snažil vyhnout. Rovněž si myslela, že není ochoten zabývat se názory teoretiků sociální konstrukce, o čemž svědčí jeho popis severoamerického berdache jako „homosexuálové“. Nakonec si myslela, že kniha významně přispěla k pokračující debatě o tomto problému.[10]

Sociolog Lutz Kaelber z Indiana University, Bloomington zkontroloval Boswellův text pro Současná sociologie časopis. Považoval to za „oslnivou studii“ a myslel si, že Boswell při shromažďování svých informací překonal „některé velmi impozantní překážky“. Poznamenal, že Boswellova hlavní argumentace se opírá o jeho kontroverzní překlad řeckých výrazů, které již byly ve vědecké komunitě kritizovány. Spekulujíc, že ​​Boswellovy argumenty vyvolají debatu na další desetiletí, Kaelber navrhl, že i kdyby jeho myšlenky byly zamítnuty budoucím učením, kniha by byla stále velmi důležitá pro ukázku toho, jak „sociální uspořádání a procesy mohou formovat a někdy ohýbat normativní vnímání hranic mezi přátelstvím, náklonností a láskou. “ Na závěr své recenze pochválil knihu jako „obdivuhodnou, náročnou a klíčovou práci“, i když bědoval nad tím, že nevyužila sociologie.[11]

Klasicistní a kritik Daniel Mendelsohn, sám otevřeně gay, publikoval v odborném časopise kousavou a podrobnou recenzi Boswellovy knihy Arion. Podle Mendelsohna, souzen jako dílo filologie Odbory osob stejného pohlaví v předmoderní Evropě je „špatná kniha“ a „její argumenty jsou slabé, její metody nezdravé, její závěry vysoce diskutabilní“. Mendelsohn tvrdil, že Boswell nedokázal prokázat své dvě základní spory: to adelphopoiesis (doslovně „stvoření bratrů“) byl spíše obřad podobný manželství, než oslava rituálního přátelství, pravděpodobně určený ke smíření hlav domácností, jak argumentovali předchozí učenci, kteří se touto otázkou zabývali (například Giovanni Tamassia a Paul Koschaker) a že homosexuální milenci byli v klasickém a raně středověkém světě běžně charakterizováni jako „bratři“. Mendelsohn navíc napadl Boswellovo rozhodnutí postavit svou práci na obecném publiku, který nebyl schopen kriticky vyhodnotit předložené filologické a dokumentární důkazy, přičemž tvrdil, že práce jako celek spočívala na „rétorické strategii, jejíž nepravdivost se blíží podvodu“.[12]

Sexuologové Timothy Perper a Martha Cornog přezkoumáno Odbory osob stejného pohlaví pro Journal of Sex Research s tím, že Boswell si byl jasně vědom sociálních dopadů své práce na současné lesbičky a homosexuály. Věřili, že jeho přímý účinek na americké politické a sociální myšlení bude jeho největším vlivem, daleko nad rámec toho, co měl v rámci středověkého stipendia. Ačkoli prohlašovali, že nebyli přesvědčeni všemi Boswellovými argumenty a nebyli kvalifikováni k posouzení mnoha dalších, domnívali se, že kniha představuje „hlavní dílo historiografie“ tím, že přináší mnoho opomíjených primárních zdrojů širšímu publiku.[13]

V Mezinárodní gay a lesbická recenzeElisabeth J. Davenportová kladně hodnotila Boswellovu knihu a poznamenala, že „se zdá, že nezanechává žádný představitelný základ, na kterém by ho jeho žalobci mohli napadnout“. Konstatuje, že kniha byla kritizována ještě předtím, než ji vydali ti, kdo se postavili proti jejím zjištěním, a tvrdí, že je přesvědčena, že zatímco případ, který předkládá, není neomylný, důkazy „se opírají o jeho prospěch“. Chválila jeho použití poznámek pod čarou, považovala to za pečlivě prozkoumané a nakonec poznamenává, že „dodává debatu o živosti a důstojnosti“ ohledně svazků osob stejného pohlaví v předmoderní Evropě, která jako taková poskytuje „vhodný památník“ Boswellovi.[14]

Historik Robin Darling Young také popřel Boswellovu práci.[15] Brent Shaw také kritizoval Boswellovu metodologii a závěry. „Boswellova tendence nesprávně vykládat důkazy sahá nad rámec jednoduchých definičních záležitostí, ale i do samotných sociálních institucí, které jsou pro jeho analýzu klíčové.“[16] Podle Shawa je Boswellova analýza nepříznivě srovnatelná s analýzou z Gabriel Herman který v roce 1987 studoval „rituální příbuznost“ Ritualizované přátelství a řecké město. „Druhy slov používané k vyjádření nového vztahu„ bratrů “(slova, která se nacházejí také v Boswellových církevních rituálech) byly použity právě proto, že muži do těchto vztahů často vstupovali ne z lásky, ale ze strachu a podezření. efektní důraz na bezpečnost a důvěru. “[16]

Širší příjem

V červenci 1994 prošla kniha čtyřmi tisky a prodalo se 31 000 výtisků, což je mnohem víc než většina děl o středověké historii.[17]

Mainstreamové mediální recenze

Včetně obecných médií, které knihu recenzovaly v letech 1994–95 Newyorčan, Ekonom, Lidé týdně, Divák, Los Angeles Times, Boston Globe, Chicago Tribune, Times Literární dodatek, Washington Post, Nová republika, Nový státník a společnost, New York Times, a Newsweek.[1]

Recenze křesťanských médií

„V této velmi zmatené knize je pohřbena zajímavá a věrohodná práce, která zní takto: Na jedné straně premoderní křesťanská kultura nevěděla nic o manželství homosexuálů, neměla žádnou představu o homosexuální osobě a homosexuální činy odsoudila. Na druhé straně institucionalizované nebo jinak sociálně uznávané vztahy osob stejného pohlaví, jako jsou zde studovaná bratrství, poskytovaly prostor pro vyjádření toho, co bychom nyní považovali za homosexuální sklony - mnohem větší rozsah, než jaký byl možný například v kulturách pozdního středa Věky a reformace. Možná dokonce příležitostně poskytly krytí homosexuálních činů. (Pokud by to tak bylo podle Boswella, kniha by pozornost médií nezachytila.) “

Philip Lyndon Reynolds.[18]

Kniha byla také široce recenzována v křesťanských médiích ve Spojených státech. Soudce John T. Noonan z Odvolací soud Spojených států pro devátý obvod recenzoval knihu pro Katolický historický přehled po boku Johna W. Baldwina Jazyk sexu: Pět hlasů ze severní Francie kolem roku 1200. Krátce odmítá Boswellovo dílo jako neúspěšné při umisťování jeho interpretací do tehdejších „zvyků, jazyků a teologií“ a žádá čtenáře, aby si přečetl recenzi Brenta D. Shawa v Nová republika.[19]

Zápis Křesťanské století časopis, Candlerova škola teologie Historik teologie Philip Lyndon Reynolds vyjádřil „hluboké problémy“ s Boswellovými pozicemi, které podle jeho slov spočívají převážně na „dvojznačnosti a dvojznačnosti“ a „koncepční kluzkosti“. Obzvláště kritizuje Boswellovo používání „svazků osob stejného pohlaví“ jako překladu výrazů jako adelphopoiesis, věřit, že to byl „špatně zvolený a nebezpečně kluzký termín“, protože byl v médiích široce interpretován jako narážka na „homosexuální manželství“, a proto postrádá neutralitu. Odmítá také Boswellovo tvrzení, že obřady osob stejného pohlaví byly nalezeny jak v západním, tak ve východním křesťanství, a uvádí, že „heterogenní důkazy“ shromážděné k argumentaci pro tuto pozici byly nedostatečné.[18]

Traditio, zveřejnění jezuita Fordham University v New Yorku, vytvořil speciální čísla věnovaná reakci na Boswellova tvrzení.

Na ní Křesťanská apologetika internetová stránka, americká římskokatolická novinářka Marian Therese Horvatová hanlivě obvinila Boswella, že je a historický revizionista, prohlašoval, že jeho kniha byla „zjevně formována jeho osobním životním stylem a přesvědčením“, poté, co byla napsána „dále“ práva gayů Agenda ". Tvrdila, že všechna církevní požehnání mezi dvěma muži popsaná v knize byla obřady" duchovního bratrství ", a nikoli" svazků osob stejného pohlaví ", zdůraznila zákonné kódy, které v tomto období zakazovaly sexuální aktivity osob stejného pohlaví, informace, které podle ní Boswell ignoruje Odbory osob stejného pohlaví jako „špatná historie“, zaútočila na ni jako na hrozbu „samotné duši křesťanské civilizace“.[20]

Následné stipendium

V roce 2003 Přítel učencem Alan Bray byl publikován. Pokračoval v Boswellově výzkumu a sloužil jako obrana své práce, která potvrdila, že: „Po velmi dlouhou dobu byly v Evropě formálně formální milostné svazky, manželské, volitelné a nerozlučné, vytvořené mezi dvěma členy stejného pohlaví, veřejně uznávané a zasvěcen v kostelech křesťanským rituálem. ““[21]

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ A b Halsall 2007
  2. ^ Boswell 1994, str. xiv – xxx.
  3. ^ Boswell 1994, s. 3–27.
  4. ^ Boswell 1994, s. 28–52.
  5. ^ Boswell 1994, str. 53–107.
  6. ^ Boswell 1994, s. 108–161.
  7. ^ Boswell 1994, s. 162–198.
  8. ^ Boswell 1994, str. 199–217.
  9. ^ Boswell 1994, str. 218–261.
  10. ^ Cadden 1996, str. 693–696.
  11. ^ Kaelber 1995, str. 367–368.
  12. ^ JSTOR  20163587
  13. ^ Perper & Cornog 1994, str. 315–318.
  14. ^ Davenport 2006.
  15. ^ Young, Robin Darling (listopad 1994). „Manželství gayů: Reimagining církevní historie“. První věci. 47: 43–48. Citováno 25. června 2009.
  16. ^ A b Shaw, Brent (Červenec 1994). „Vlastní ženich?“. Nová republika: 43–48. Archivovány od originál 7. května 2006. Citováno 25. června 2009.
  17. ^ Perper & Cornog 1994, str. 316.
  18. ^ A b Reynolds 1995.
  19. ^ Noonan 1996, str. 79–81.
  20. ^ Horvat 2002.
  21. ^ Davidson, James (06.06.2005). „Pan a pan a paní a paní“. London Review of Books. s. 13–18. ISSN  0260-9592. Citováno 2016-08-27.

Bibliografie